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X29n0596_p0214b01║   妙經文句私志記卷第四(從經王城終皆是阿羅漢釋位 義)
X29n0596_p0214b02║   　　　　石皷沙門釋　智雲　撰
X29n0596_p0214b03║   次釋城山即釋的出說經處所也對前 住 字即是所
X29n0596_p0214b04║   住 於前 住 義四中即當世 界於前 本迹義中即當迹
X29n0596_p0214b05║   住 於迹住 中即當所住 於所住 中即當於別 謂即說
X29n0596_p0214b06║   此妙經之 處故也說既有處決可信 從既信 則 令歸
X29n0596_p0214b07║   宗有在的出其處也上來四事 或以 簡易或以 表法
X29n0596_p0214b08║   故並 從通此下二 事 既異於前 故的出其別 也於此
X29n0596_p0214b09║   處中有城有山準淨名疏即是通別 方所嘉祥同此
X29n0596_p0214b10║   諸經多舉其二 所以 處中必多舉其二 者古有釋云
X29n0596_p0214b11║   為成信 故委曲題之 又明喧靜兼 化故雙舉也若例
X29n0596_p0214b12║   善見婆娑即是為化遠近二 人故若準真諦三藏所
X29n0596_p0214b13║   解即是為化出家二 眾故更有餘家釋云 為悲智二
X29n0596_p0214b14║   事 故為道體道緣故為自利 利 他故為成無住 之 道
X29n0596_p0214b15║   故今謂亦可為表福慧故亦表雙照真俗 二 境故總
X29n0596_p0214b16║   此十義故舉二 以 明處通論此十義無不可別 論要
X29n0596_p0214b17║   在第一 第三並 為成信 以 是修 信 序故亦應不出四
X29n0596_p0214b18║   悉之 意可以 思之 論云 序分成就者示現二 義成就
X29n0596_p0214b19║   一 者示現一 切法門中最勝故二 者示現自在功 德
X29n0596_p0214b20║   成就故如王舍城勝餘一 切城舍故耆闍崛山勝餘
X29n0596_p0214b21║   一 切諸山故嘉祥云 一 者以 此城山俱 勝餘城山共
X29n0596_p0214b22║   表此經勝於餘經故二 者偏 舉王城為喻如王於世
X29n0596_p0214b23║   得自在喻此經是諸經之 王以 一 乘攝諸乘而歸之
X29n0596_p0214b24║   故也慈恩亦有二 釋初 明此經勝合王城勝以 此經
X29n0596_p0214c01║   自在合耆山自在次明此城山俱 勝共顯此經勝今
X29n0596_p0214c02║   謂此兩家共釋論意初 家先通後別 次家先別 後通
X29n0596_p0214c03║   然初 家既俱 勝何 不俱 自在準其意以 尋論之 則 論
X29n0596_p0214c04║   文約法有通有別 舉經來帖但 有通而無別 若以 法
X29n0596_p0214c05║   從事 既通表勝亦應通表自在既別 以 城表自在亦
X29n0596_p0214c06║   應更別 以 山表勝則 通為勝通是自在別 以 山表勝
X29n0596_p0214c07║   城表自在也以 此觀之 不如次家從通別 釋次家既
X29n0596_p0214c08║   明通是顯勝即表通是自在故略不言自在通也然
X29n0596_p0214c09║   此兩家雖此廣釋而終未能令人無惑何 者若住 此
X29n0596_p0214c10║   處直說此經可作此釋此處說經甚多具 如諸經之
X29n0596_p0214c11║   首智論釋大品經同此處說亦廣明彼經勝故於勝
X29n0596_p0214c12║   處說十地論中明彼處說亦爾如是所說未聞通會
X29n0596_p0214c13║   安能令人無深惑哉或曰既並 聖論正須深信 何 為
X29n0596_p0214c14║   更惑今謂聖賢之 言言固有由宜求其以 安得封文
X29n0596_p0214c15║   而不求其旨趣故大涅槃云 雖我所說亦須撿校況
X29n0596_p0214c16║   復四依故知理有未通於佛亦不須生疑況復餘人
X29n0596_p0214c17║   故疑為解津其義允 矣若其不惑當大惑矣今謂大
X29n0596_p0214c18║   經有三種語大論有四悉禪經有四隨蓋隨世 間時
X29n0596_p0214c19║   宜有生善滅惡悟道之 益故聖賢當分各各偏 讚若
X29n0596_p0214c20║   約道理始終求其通會則 有所未通矣故不得不惑
X29n0596_p0214c21║   不得不求其通然釋此經特宜就其道理通會不可
X29n0596_p0214c22║   例 於自餘故今但 約教以 簡以 會則 無所不通不可
X29n0596_p0214c23║   以 世 間通處而能定其差別 優 劣 故今所以 不用論
X29n0596_p0214c24║   釋他人既無約教本迹之 解故不得不用論解故亦
X29n0596_p0215a01║   不得不用仍有妨此義特要餘亦可例 宜善思之 或
X29n0596_p0215a02║   曰餘經多於主 處之 後廣歎二 事 德用此經最應稱
X29n0596_p0215a03║   歎而文無者何 耶或謂但 應是略或謂非純淨勝故
X29n0596_p0215a04║   不歎也今恐意並 不然何 者餘經麤妙相形故須歎
X29n0596_p0215a05║   此經妙絕無方故不須歎以 絕不須故不歎非謂未
X29n0596_p0215a06║   純而不歎且略如此後當更論若爾未絕之 經盡應
X29n0596_p0215a07║   稱歎而亦仍有不歎者何 此亦更有由矣非直抑引
X29n0596_p0215a08║   末學推行亦為發明正宣宗致即如華嚴正明法界
X29n0596_p0215a09║   依正故盛稱歎於斯佛地正談果地人法故亦極美
X29n0596_p0215a10║   此二 略舉此二 餘可準知餘不盡然故略之 也又若
X29n0596_p0215a11║   融絕故不者則 應一 切不須何 故列 眾仍復稱歎此
X29n0596_p0215a12║   義不例 何 者主 處但 通眾兼 顯別 眾要有四如下所
X29n0596_p0215a13║   明通論所被同聞之 人四眾皆同一 妙別 論發起影
X29n0596_p0215a14║   響則 有權實淺深不同欲明此之 別 義故須更此稱
X29n0596_p0215a15║   歎主 處既其不爾故不為例 若爾諸經諸眾皆應盡
X29n0596_p0215a16║   歎亦有不歎者何 此直是略理實並 宜有矣又可例
X29n0596_p0215a17║   知故略之 也上來諸意亦並 為要不可不知故略明
X29n0596_p0215a18║   之 疏文正釋二 事 先釋王城初 因緣中先更對辨方
X29n0596_p0215a19║   言然後正釋。
X29n0596_p0215a20║   初 言天竺者西方五 處之 都名也古譯云 天竺或云
X29n0596_p0215a21║   天篤亦云 身毒亦云 賢豆並 是傳譯方言不同故也
X29n0596_p0215a22║   自唐以 來皆云 印度以 為正音而世 相從多云 天竺
X29n0596_p0215a23║   故今云 爾譯為此方之 言古今又亦不同近代 翻名
X29n0596_p0215a24║   為月言五 印度國者即是五 月國也西域傳云 印度
X29n0596_p0215b01║   唐言為月月有多名斯其一 稱此即西方呼月亦名
X29n0596_p0215b02║   印度故也傳中釋云 言諸群生輪迴不息無明長夜
X29n0596_p0215b03║   莫有司晨其猶白日既陰宵燭斯繼雖有星光 之 照
X29n0596_p0215b04║   豈如朗月之 明苟緣斯致因而譬月良以 其土聖賢
X29n0596_p0215b05║   繼軌導凡御物如月照臨故斯稱矣下正翻譯如文
X29n0596_p0215b06║   準西域傳梵云 曷羅闍姞利 呬城唐言王舍城也義
X29n0596_p0215b07║   並 如後所釋下明國者餘國國之 與城皆同一 名如
X29n0596_p0215b08║   毗耶離舍衛國等此王城名與國之 名不同經但 言
X29n0596_p0215b09║   城未知何 國故明之 也初 言無刑 等者劫 初 以 來並
X29n0596_p0215b10║   無殺罸之 法至阿闍世 王為截指刑 後自齒指痛復
X29n0596_p0215b11║   除此刑 有人稱云 言此國法不行刑 戮其有犯死罪
X29n0596_p0215b12║   者送置寒林之 中以 是無殺害法故名不害國也蓋
X29n0596_p0215b13║   以 此是地之 中心一 切輪王十善化世 諸佛法王以
X29n0596_p0215b14║   大慈悲如法化世 並 居此處故以 致於斯矣乃至更
X29n0596_p0215b15║   有其餘異名莫不皆從於此正為法王至仁出處之
X29n0596_p0215b16║   先兆 也次翻譯者此又是一 別 義仁王經中直云 昔
X29n0596_p0215b17║   有王名天羅而無摩竭提言當是別 有所出言駮足
X29n0596_p0215b18║   者仁王經中說也上略釋疏文竟更有釋云 摩伽 此
X29n0596_p0215b19║   云 甘露陀此云 處名為甘露處國上古諸天與阿脩
X29n0596_p0215b20║   羅共鑽海水以 出甘露安置此國故以 名焉亦名善
X29n0596_p0215b21║   勝國又名星處國近代 釋云 且就本音古今所出總
X29n0596_p0215b22║   有其四別 初 兩如今疏文餘二 亦名摩竭陀或墨竭
X29n0596_p0215b23║   提並 是梵音變轉故有斯異而其意義大略不殊而
X29n0596_p0215b24║   亦有其四別 或云 摩者不也竭提至也言其國將謀
X29n0596_p0215c01║   兵 勇 隣敵不能侵 至故也有云 摩者遍也竭提聰慧
X29n0596_p0215c02║   也言聰慧人遍其國內故也有云 摩者大也竭提體
X29n0596_p0215c03║   也謂五 印度中此國最大統攝諸國故名大體又有
X29n0596_p0215c04║   釋云 摩者無也竭提害也義同前 釋名為不害國也
X29n0596_p0215c05║   以 正通含此諸義故存其本音而不翻譯而古今多
X29n0596_p0215c06║   用不害為釋故今文用之 其國名義如是其城即是
X29n0596_p0215c07║   此國之 城故也西域傳云 梵云 矩奢揭羅補羅城唐
X29n0596_p0215c08║   言上茅城摩竭提國之 正中先古君王所都之 處多
X29n0596_p0215c09║   出勝上吉祥茅草因以 為名崇山四周以 為外郭西
X29n0596_p0215c10║   通峽徑北闢山門東西長南北狹周一 百五 十里內
X29n0596_p0215c11║   宮子城三十里此城北門行一 里餘至迦蘭陀竹園
X29n0596_p0215c12║   林園西南行五 六 里南山之 陰大竹林中有石室是
X29n0596_p0215c13║   大迦葉最初 結集法藏之 處竹林園北二 百餘步至
X29n0596_p0215c14║   迦蘭陀池池西北二 三里餘至曷羅闍姞利 呬城唐
X29n0596_p0215c15║   言王舍城也案如傳說則 此王城似 在上茅城之 西
X29n0596_p0215c16║   北而不明其相者遠近計亦不為遠矣此則 當佛說
X29n0596_p0215c17║   經之 時具 有兩城而王正都王舍從其現居處說故
X29n0596_p0215c18║   云 王舍城也外郭雖同內城全 別 古來傳說未悉兩
X29n0596_p0215c19║   城不分今傳記歷然不應猶指上茅以 為王舍城也
X29n0596_p0215c20║   次下正釋其城名義向來翻名顯所屬國及辨同異
X29n0596_p0215c21║   雖爾既是國城無非王舍有何 因緣而此一 城獨名
X29n0596_p0215c22║   王舍其有由然今此明之 故名因緣釋也文中略引
X29n0596_p0215c23║   兩緣義仍成四初 明多王剏共造立舍城於其地故
X29n0596_p0215c24║   次明人民慕其王德共排其家為王舍故三明諸王
X29n0596_p0216a01║   共立舍城於中共治天下故四明其王得道故赦諸
X29n0596_p0216a02║   王於其城地故以 此四種因緣餘城不然故此一 城
X29n0596_p0216a03║   獨名王舍中間一 緣則 別 初 一 後二 共一 因緣約義
X29n0596_p0216a04║   總別 及為四悉故成三也此四當分又皆各有緣由
X29n0596_p0216a05║   且初 何 故得有多王共造城舍於此處文中具 明此
X29n0596_p0216a06║   之 緣由在文可尋不繁更述鬼神共輔之 者現雖失
X29n0596_p0216a07║   道為有道者所癈而其宿世 福力 猶盛故致然矣亦
X29n0596_p0216a08║   以 宿有道緣故即受化而悟入 既以 得道體以 無二
X29n0596_p0216a09║   故和同於勝地共造舍城遞為宰治以 此故有多王
X29n0596_p0216a10║   共造城舍於此地以 是多王剏初 造立故因以 為名
X29n0596_p0216a11║   也此文與仁王經經略此廣兼 有同異當是別 出故
X29n0596_p0216a12║   其然也恨生來下釋上大啼哭意先許施會未遂乃
X29n0596_p0216a13║   心故云 乖 信 君子守信 不欺於心斯乃大權善巧之
X29n0596_p0216a14║   化物矣言四非常偈者即四無常偈也仁王經云 時
X29n0596_p0216a15║   普明王既得放歸遂請百法師講般若竟其第一 法
X29n0596_p0216a16║   師為王說偈云 劫 燒終訖乾坤洞然須彌臣海都為
X29n0596_p0216a17║   灰揚天龍福盡於中彫喪二 儀 尚爾國有何 常生老
X29n0596_p0216a18║   病死輪轉無際事 與願違憂悲為害欲深禍重瘡疣
X29n0596_p0216a19║   無外三界皆苦國有何 賴有本自無因緣成諸盛者
X29n0596_p0216a20║   必衰實者必虗眾生蠢蠢都如幻居聲響俱 空國土
X29n0596_p0216a21║   亦如識神無形假乘四蛇無明保 養以 為樂車形無
X29n0596_p0216a22║   常主 神無常家形神尚離豈有國耶此即無常苦空
X29n0596_p0216a23║   無我各有二 偈如文次第可知別 論雖四通皆為無
X29n0596_p0216a24║   常之 義故云 四非常偈也所以 更復說此偈者今於
X29n0596_p0216b01║   國城妻子勿 復戀著故也注(云 云 )者言其偈文在經
X29n0596_p0216b02║   今後出之 即如向也言得空平為初 地者真空無二
X29n0596_p0216b03║   故平等如大經明其始剏修 故即初 地通即見地別
X29n0596_p0216b04║   即歡喜圓即初 住 然復當時正聞般若義既通三未
X29n0596_p0216b05║   知何 等若直聞四非常多修 共地若先已聞說深般
X29n0596_p0216b06║   若然後聞四非常則 正助 合明別 圓修 矣而諸論中
X29n0596_p0216b07║   有明無常等四義雖通於深極如向經文恐未極深
X29n0596_p0216b08║   故或仍是通修 然即初 修 真道矣。
X29n0596_p0216b09║   次明別 是一 緣亦有由致可知此即呼民屋舍並 為
X29n0596_p0216b10║   王舍故也次又意者此是却牒初 緣中事 前 但 總取
X29n0596_p0216b11║   多王共造舍城於其地此中牒來正取以 欲共治天
X29n0596_p0216b12║   下故共於中造立城舍故得別 為一 義文中雖略義
X29n0596_p0216b13║   須必爾不然此文無用第四意者爾雅云 赦捨也謂
X29n0596_p0216b14║   君王放捨於有罪者故也即是駮足放赦於諸王諸
X29n0596_p0216b15║   王被其放捨王放赦王俱 於其城之 內故名王舍城
X29n0596_p0216b16║   也如前 所明此義固其有矣而言借音等者字義雖
X29n0596_p0216b17║   殊音聲是同那云 借音只此事 之 中含有二 義若為
X29n0596_p0216b18║   赦字亦失屋舍之 義又不可云 借字正應云 字義雖
X29n0596_p0216b19║   殊音聲是同只此一 字含於二 義故也而今作此赦
X29n0596_p0216b20║   者意明正由先赦然後造舍即合作此赦字而兼 屋
X29n0596_p0216b21║   舍之 義即是以 本兼 末而今作此舍字却是以 末兼
X29n0596_p0216b22║   本故云 借也若爾但 是借字亦非借音恐文長於音
X29n0596_p0216b23║   字然上四義即是四悉之 意初 直總明世 間多王和
X29n0596_p0216b24║   合共造其舍城未論其餘義意此但 是世 間之 義即
X29n0596_p0216c01║   世 界意次明福德王無致燒不燒此是義德尅己勉
X29n0596_p0216c02║   物當為福善正當為人文極分明無宜到 亂 以 為對
X29n0596_p0216c03║   治次明立舍於中治國既云 治國即對治義不釋自
X29n0596_p0216c04║   明文中牒來具 足應云 立舍於其地遞知國事 以 治
X29n0596_p0216c05║   人民也多應脫落文雖不備 其義必然不爾文不殊
X29n0596_p0216c06║   前 更牒將來有何 所以 故其然矣次明得道修 空平
X29n0596_p0216c07║   等捨世 間情即修 至勝實理故即第一 義也故知四
X29n0596_p0216c08║   義即是四悉因緣名為王舍城也。
X29n0596_p0216c09║   結示出大論等者智論總有三解後學多不能知須
X29n0596_p0216c10║   略出之 初 云 有人言是摩伽 陀王有子一 頭兩面四
X29n0596_p0216c11║   臂以 為不祥王即裂其身首棄之 曠野羅剎女鬼合
X29n0596_p0216c12║   而養之 後大成人力 並 諸國王有天下取諸國王萬
X29n0596_p0216c13║   八 千人置五 山中以 大力 勢 治閻浮提閻浮提人因
X29n0596_p0216c14║   名此山為王舍城次云 復有人言摩伽 陀王先所住
X29n0596_p0216c15║   城城中失火一 燒一 作如是至七國人疲伇王大憂
X29n0596_p0216c16║   怖集諸智人問其意故有言宜應易處王即更求住
X29n0596_p0216c17║   處見此五 山周迊如城即作宮殿於中止住 以 是故
X29n0596_p0216c18║   名王舍城次云 又往古世 時此國有王名曰婆藪心
X29n0596_p0216c19║   厭世 法出家作仙 而言天祠中殺生噉肉得生天上
X29n0596_p0216c20║   生身陷入 地其子名曰廣車副 位 為王後亦厭世 思
X29n0596_p0216c21║   惟我父先王出家生入 地中若治天下復作大罪我
X29n0596_p0216c22║   今當何 自處即聞空中告言汝若行見希有之 處汝
X29n0596_p0216c23║   當於中作舍而住 後因畋獵至五 山中見其處所希
X29n0596_p0216c24║   有憶先所告即捨本城於中作舍居住 從是以 後次
X29n0596_p0217a01║   第止住 是王元 起造立故名王舍此即論中三因緣
X29n0596_p0217a02║   也論文稍廣今略撮之 初 亦直從世 間多王造立為
X29n0596_p0217a03║   名世 界意同次明王自避火而作宮舍於其如城山
X29n0596_p0217a04║   內而住 故名王舍城此與今文次緣仍有少異而同
X29n0596_p0217a05║   是明有福之 地為人意同次是王作舍城於勝地亦
X29n0596_p0217a06║   是為人兼 對治意仍闕第一 義也。
X29n0596_p0217a07║   言諸經者應是仁王楞伽 如記中引記云 與今文同
X29n0596_p0217a08║   還是三悉之 意有引真諦三藏依律毗婆沙云 昔有
X29n0596_p0217a09║   輪王出世 相承居住 此五 山中故名此處以 為王舍
X29n0596_p0217a10║   又引律婆沙云 昔四天王共鑽乳 海覔得甘露未分
X29n0596_p0217a11║   於此五 山起舍守之 七日已後方乃分之 是故名為
X29n0596_p0217a12║   王舍此之 二 緣雖人天殊而王是同故並 得為王舍
X29n0596_p0217a13║   亦闕第一 義意依西域傳止明一 緣謂初 頻婆娑羅
X29n0596_p0217a14║   都在上茅宮城編戶之 家頻遭火害一 家縱逸四隣
X29n0596_p0217a15║   羅災不安其居眾庶嗟怨王曰我以 不德人庶遭患
X29n0596_p0217a16║   修 何 德業可以 攘之 群臣白言大王德化黎庶不謹
X29n0596_p0217a17║   請制 嚴科以 懲後犯若更有犯遷之 寒林寒林者棄
X29n0596_p0217a18║   屍之 所俗 謂不祥之 地人從遊往便 同棄屍彼既耻
X29n0596_p0217a19║   居當自攝謹王遂其言以 施嚴令乃先宮內自失火
X29n0596_p0217a20║   災王曰我其遷矣乃命大子監攝國事 自遷搴林吠
X29n0596_p0217a21║   舍釐王聞住 於山野舉軍來伐 邊侯 奏聞王遂建城
X29n0596_p0217a22║   而居以 王先舍於此故稱為王舍焉傳明因緣總只
X29n0596_p0217a23║   如此有人直依此義謂餘以 為妄作今謂若直如此
X29n0596_p0217a24║   之 事 極近如前 所出諸經論說並 為妄作聖賢且妄
X29n0596_p0217b01║   其孰定為真乎如傳所明義當世 界對治意矣然此
X29n0596_p0217b02║   異說若無出世 義理及以 悟道並 為三悉取收若有
X29n0596_p0217b03║   則 具 四意雖有多種因緣終無出於四悉意矣若得
X29n0596_p0217b04║   此意無惑異說注(云 云 )者有意並 已如向所明也
X29n0596_p0217b05║   次約教者如向且明此城得名所以 至於差別 麤妙
X29n0596_p0217b06║   之 義殊所未分故須約教於中先引彼經四見不同
X29n0596_p0217b07║   即是四教機緣見不同也初 句以 福慧劣 故見如是
X29n0596_p0217b08║   此與淨名身子所見是同故即藏義次是通機福慧
X29n0596_p0217b09║   稍勝故也次見雖是諸佛智即自他所遊行處望後
X29n0596_p0217b10║   猶疎故是別 義次見不思議者皆即妙法故也境界
X29n0596_p0217b11║   者此妙法即是諸佛眼智所知所見之 會入 故真實
X29n0596_p0217b12║   者此所知所見之 道即是究竟法性故此見既其無
X29n0596_p0217b13║   常方故即圓機見也例 知等者例 彼以 知此也如向
X29n0596_p0217b14║   所引彼經明彼會眾見彼沙羅林處四種不同如是
X29n0596_p0217b15║   例 彼以 知此義則 四機緣於此王舍城處四見不同
X29n0596_p0217b16║   相狀亦如彼也次又例 所顯能依正相稱能所皆四
X29n0596_p0217b17║   故也彼此皆爾問如此四見與四五 義同異云 何 答
X29n0596_p0217b18║   義亦相當應更尋淨名疏結為約教者如向四教不
X29n0596_p0217b19║   同且是城法差別 如是若於今經須知權實麤妙待
X29n0596_p0217b20║   絕可以 準知故略不明本觀兩釋指彼說者隨其義
X29n0596_p0217b21║   便 不欲繁文故也。
X29n0596_p0217b22║   次釋山者正釋的說經之 處也準西域傳從上茅宮
X29n0596_p0217b23║   城東北行十四五 里至於此山而不明與王城相去
X29n0596_p0217b24║   遠近準計亦應可知其山頂東西長南北狹其南崖
X29n0596_p0217c01║   下即是說此法華經處有塔存焉疏釋初 因緣中亦
X29n0596_p0217c02║   先翻次釋先翻有三別 也初 一 古翻此經下文皆言
X29n0596_p0217c03║   此名次一 大論後一 餘經然狼跡應是異名非是翻
X29n0596_p0217c04║   也並 言鷲者鷲即鷲鳥未知是何 故引釋之 王雎鳥
X29n0596_p0217c05║   名亦名雎鳩字體正應從且作隹作鳥俱 得文引詩
X29n0596_p0217c06║   者以 明王雎即雎鳩也故詩云 關關雎鳩在河之 洲
X29n0596_p0217c07║   關是鳴聲非關名也梁武帝道鷲鳥即王雎王雎即
X29n0596_p0217c08║   是詩中所詠雎鳩之 鳥故也然又未知此雎鴿鳥復
X29n0596_p0217c09║   似 何 等故又引雅明之 謂似 鵄鳥故也或云 所引梁
X29n0596_p0217c10║   武但 明異釋引雅方是今文正釋今謂雅中不論鷲
X29n0596_p0217c11║   鳥何 復論似 鵄乎謬矣正如前 解或云 言似 鵄者文
X29n0596_p0217c12║   誤宜言似 鷹今謂此言亦恐誤矣何 者雅云 雎鳩王
X29n0596_p0217c13║   雎也郭璞注云 鵰之 類也江西呼之 為鶚好在山江
X29n0596_p0217c14║   鳥食魚如是更無似 鵄以 鷹之 言正云 似 鵰可也雅
X29n0596_p0217c15║   中有鵀鵄鵜鵄郭注云 今鵜鵄也頭似 鷹而白雅又
X29n0596_p0217c16║   有鳥名鸉白鷢郭注云 似 鷹尾上白也此等雖有似
X29n0596_p0217c17║   鷹之 言而並 非釋雎鳩之 狀故恐皆為謬矣丹 丘學
X29n0596_p0217c18║   徒有高法師學兼 內外當時擬著藏經音訓於彼別
X29n0596_p0217c19║   作正妙兩妙本音義於此釋云 先儒 舊解此鳥多有
X29n0596_p0217c20║   不同或云 鷲即雎鳩雎鳩即鵄也又云 大小似 鵄而
X29n0596_p0217c21║   其目深目上骨露幽洲人謂之 為鷲楊雄許慎皆言
X29n0596_p0217c22║   白鷢是也鄭玄云 似 鷹而尾上白呂恍云 鸉即白鷢
X29n0596_p0217c23║   白鷢即王雎王雎即是鷲也今從呂解為得今觀此
X29n0596_p0217c24║   師所釋正依陸機毛詩草木疏解據草木疏梁釋為
X29n0596_p0218a01║   得文云 似 鵄亦不相違蓋是先儒 注雅不同中有此
X29n0596_p0218a02║   說文略從本直云 雅矣問若王雎只是鸉者雅中何
X29n0596_p0218a03║   故兩出答草木疏中不會高師亦直因之 若必然者
X29n0596_p0218a04║   只是異名重出雅中亦往往有其類也南山云 其鳥
X29n0596_p0218a05║   西戎多之 如鵰首黃其形極大銜羊而飛西人悉之
X29n0596_p0218a06║   上來翻名相狀略爾未知山以 何 因緣而得此名下
X29n0596_p0218a07║   正釋其由致而但 釋上二 不釋狼跡之 緣蓋非正翻
X29n0596_p0218a08║   故略不釋義亦可知總有三緣初 二 是大論釋後一
X29n0596_p0218a09║   兼 出餘經初 言山峯等者此言似 於通別 世 云 其上
X29n0596_p0218a10║   四峯峯似 非山不言峯而言山將別 名通故也大論
X29n0596_p0218a11║   云 以 是山頂似 鷲人見其似 因即名之 為鷲頭山此
X29n0596_p0218a12║   亦似 別 名通而未全 顯西域傳翻名為鷲峯此則 正
X29n0596_p0218a13║   從別 以 為名故此釋為當矣峯其似 者元 其自爾非
X29n0596_p0218a14║   人所為鏡中法華儼 師雜記錄云 有中天竺三藏釋
X29n0596_p0218a15║   迦達多此云 能授開元 二 十六 年至會稽法華寺當
X29n0596_p0218a16║   時從其諮決疏疑因而以 授數事 云 並 出三藏經律
X29n0596_p0218a17║   未度此方云 釋迦逾城出家六 年苦行魔王常伺其
X29n0596_p0218a18║   便 令便 破壞而未能得及將成道入 河洗浴魔即使
X29n0596_p0218a19║   其河岸高峻令佛不能得上佛令樹神低 枝攀以 得
X29n0596_p0218a20║   上魔見佛上將欲著衣裳令佛不得著赤身不得入
X29n0596_p0218a21║   城仍令凍死便 化為大鷲鳥飛下撮佛衣裳將去佛
X29n0596_p0218a22║   以 神力 令鳥下不得飛魔即棄此化身而去鳥身乃
X29n0596_p0218a23║   成大山山形似 鷲因名靈鷲山也出魔阿僧 祇部中
X29n0596_p0218a24║   優 那經經本未度此方未有若依此說其峯以 鷲有
X29n0596_p0218b01║   由然矣既云 具 出聖經亦是隨緣不同何 必不然故
X29n0596_p0218b02║   智論中每釋一 義仍述多說不同皆數數言或有人
X29n0596_p0218b03║   言故知事 不可一 既有此記聊述異聞次者此明後
X29n0596_p0218b04║   以 其鳥居其山頭世 人因以 名之 故也論云 王舍城
X29n0596_p0218b05║   南今云 山南然以 城林俱 在山南故也上之 二 緣是
X29n0596_p0218b06║   依智論釋前 翻為鷲頭山義已竟下第三緣是用智
X29n0596_p0218b07║   論釋佛偏 住 鷲頭山義正釋前 翻靈鷲山之 因緣也
X29n0596_p0218b08║   今釋此文仍略為兩先述亦文外異解靈鷲之 義者
X29n0596_p0218b09║   玄應師云 舊譯云 鷲頭或云 靈鷲者一 義也人言靈
X29n0596_p0218b10║   仙 靈也案梵本無其靈義依別 記云 此鳥有靈知人
X29n0596_p0218b11║   死活人欲死時則 群翔彼家待其送林則 飛下而食
X29n0596_p0218b12║   以 能懸知故號靈鷲今謂此則 靈還屬鷲故云 一 義
X29n0596_p0218b13║   然此山至勝自非此之 靈禽焉能居之 固其然矣此
X29n0596_p0218b14║   義正為今釋之 本故略述之 。
X29n0596_p0218b15║   次正明今文釋者靈謂聖靈如此文中所列 者也鷲
X29n0596_p0218b16║   即鷲鳥如前 文中兩釋者也既是此諸聖靈所居又
X29n0596_p0218b17║   以 似 栖鷲鳥靈一 鷲二 總因之 以 為名名之 為靈鷲
X29n0596_p0218b18║   山故云 既是等也說者言旨雖不至於此意並 如之
X29n0596_p0218b19║   今依眾意釋之 其略如此然恐此釋於義猶有未通
X29n0596_p0218b20║   於文或亦未允 輙試更為一 釋學者幸清洋焉文中
X29n0596_p0218b21║   先出三事 之 人次總結明三事 之 義准諸經及智論
X29n0596_p0218b22║   明諸佛菩薩羅漢辟支佛諸仙 諸神總此六 種聖賢
X29n0596_p0218b23║   神靈之 人常居其山文中略舉其四既是此諸聖靈
X29n0596_p0218b24║   之 人所居通論即總有其智用及體亦即心行身也
X29n0596_p0218c01║   故云 既是等也所以 然者既皆並 是聖賢之 人故皆
X29n0596_p0218c02║   即有心慧靈通行用無方所依身體故必具 此三事
X29n0596_p0218c03║   不然豈並 同居如此名山何 故然者靈是玄通之 總
X29n0596_p0218c04║   心慧亦然故鷲是迅猛之 鳥聖賢行用亦然故山是
X29n0596_p0218c05║   二 事 所依身體亦然故也此又即是本迹之 義非內
X29n0596_p0218c06║   住 彼靈鷲山本不能外住 此靈鷲山迹非此外迹無
X29n0596_p0218c07║   以 顯彼內本是以 但 觀此迹即智從彼本垂亦知垂
X29n0596_p0218c08║   住 此迹之 意不然豈此山常名靈鷲聖賢常皆居之
X29n0596_p0218c09║   者哉以 是故不得守其現文局其遠旨不然此文雖
X29n0596_p0218c10║   消前 後亦雖通會正以 前 後有其義類故文直云 而
X29n0596_p0218c11║   不出其三事 古賢每貴推其義類今之 學者曾不統
X29n0596_p0218c12║   其前 後推其類例 便 失其宗幸請思之 次更通明五
X29n0596_p0218c13║   山者並 出大論此有三意一 為顯成靈山最勝聖賢
X29n0596_p0218c14║   之 所偏 住 以 是論釋其勝偏 住 之 文故也二 為明此
X29n0596_p0218c15║   靈山即是五 中之 一 故三為前 明立舍於五 山中不
X29n0596_p0218c16║   知其五 是何 故也四名亦當各有因緣論中不出知
X29n0596_p0218c17║   其來旨則 已不俟 曲求其事 次問起由可知答中本
X29n0596_p0218c18║   相還現者以 是聖賢化物要方感應因緣固當爾矣
X29n0596_p0218c19║   以 是證知向本迹義益其明矣所言神通人者五 通
X29n0596_p0218c20║   諸仙 或諸大聖垂迹或上界諸天也並 據劫 初 佛未
X29n0596_p0218c21║   出時故也。
X29n0596_p0218c22║   上來既釋因緣須明四悉意者皆謂翻名及次三義
X29n0596_p0218c23║   次第以 為四悉謂名字異方言不同見者欣悅能啖
X29n0596_p0218c24║   藏惡聖靈住 處故即四也今謂次三稍可世 界恐未
X29n0596_p0219a01║   何 者四悉本是釋其所以 翻名都未有義此方釋者
X29n0596_p0219a02║   之 事 何 開於經況此全 是大論之 文論先翻名然後
X29n0596_p0219a03║   問答以 釋其義豈可以 論直翻一 名便 為解釋世 界
X29n0596_p0219a04║   義耶一 切皆爾不獨於此又釋第三事 中三事 仍通
X29n0596_p0219a05║   於前 又非全 是第一 義也又前 城中亦於釋義之 中
X29n0596_p0219a06║   自有四意此又不例 此固難當幸審詳之 今且輙於
X29n0596_p0219a07║   釋義之 中三緣自為四意初 之 二 緣準論直以 世 人
X29n0596_p0219a08║   見其山頭似 栖鷲鳥因以 為名以 示有餘義此直世
X29n0596_p0219a09║   間從其事 狀為名世 界正談法之 相狀故也西域傳
X29n0596_p0219a10║   云 舊譯此名並 多訛略正梵音云 姞栗陀羅矩吒山
X29n0596_p0219a11║   唐言鷲峯亦名鷲臺山也接北山之 陽孤標時起既
X29n0596_p0219a12║   栖鷲鳥又類高臺因以 為名此亦世 界意耳第三緣
X29n0596_p0219a13║   中既量聖賢所居勝處最是吉祥之 地固即生善滅
X29n0596_p0219a14║   惡悟道之 所則 三悉之 意理自分明文云 總有三事
X29n0596_p0219a15║   正在於此何 者靈智植眾德本鷲用伏物除惑山體
X29n0596_p0219a16║   所依之 道豈非即是三悉之 意明文故雖三緣而即
X29n0596_p0219a17║   四意明矣從此四悉因緣故名鷲頭靈鷲山也。
X29n0596_p0219a18║   次約教者分別 差會以 顯此經之 義故也而云 例 如
X29n0596_p0219a19║   城義說者如前 釋城約教中引決疑經於城所見既
X29n0596_p0219a20║   有四相不同於山固亦即有四相之 異異相既不殊
X29n0596_p0219a21║   前 麤妙待絕固亦不別 於彼故直例 於前 說問若如
X29n0596_p0219a22║   所明說此經處即常寂光 土主 即法身然經中明土
X29n0596_p0219a23║   有變淨後穢妙音將來有誡主 處穢劣 如此則 處尚
X29n0596_p0219a24║   非同居淨土主 尚非勝應之 身故有釋云 此經處有
X29n0596_p0219b01║   淨穢主 有優 劣 而云 主 處皆妙其義安在答若如所
X29n0596_p0219b02║   論則 此經極是麤權尚未逮於餘經何 謂開權顯實
X29n0596_p0219b03║   名為極妙已今當說最為第一 若必所說之 法純一
X29n0596_p0219b04║   無雜所被之 機何 得更有其二 機教既其並 妙主 處
X29n0596_p0219b05║   何 得更麤當知皆是人情非妙宗旨今謂此經所被
X29n0596_p0219b06║   之 機皆大長者之 子無復傭 作賤人所說之 法純一
X29n0596_p0219b07║   佛乘無復二 三之 別 能說之 主 即釋迦牟尼名毗盧
X29n0596_p0219b08║   遮所住 之 處即其佛住 處名常寂光 如是若機若教
X29n0596_p0219b09║   若主 若處一 切悉皆微妙無方故名為妙稱為第一
X29n0596_p0219b10║   此並 妙教自明不同人情封揣幸善思之 無為減損
X29n0596_p0219b11║   且略如此若得此意異說無惑餘有未盡在後當更
X29n0596_p0219b12║   明之 。
X29n0596_p0219b13║   次此宜約本迹釋於城山文並 無者皆謂闕略而更
X29n0596_p0219b14║   別 為義釋今謂從前 釋住 以 來並 悉不明遠近本迹
X29n0596_p0219b15║   但 明體用以 玄義中廣明本迹土妙則 遠近處義準
X29n0596_p0219b16║   彼可解故此不論用必有體故須明之 於體用中別
X29n0596_p0219b17║   明仍闕以 後觀釋文中即具 其義故文雖似 闕而義
X29n0596_p0219b18║   乃不無則 文不繁而理仍自彰可謂作之 工矣既然
X29n0596_p0219b19║   故直隨文不俟 更別 明其本迹之 義也。
X29n0596_p0219b20║   次約觀心釋者即令自家城山之 法成妙故也於中
X29n0596_p0219b21║   先約城中初 且明境即是正明自心舍城之 法必王
X29n0596_p0219b22║   識陰能造者也五 舍可知所造者也能造之 主 故稱
X29n0596_p0219b23║   為王所造假者所栖故稱為舍即是過去心王造此
X29n0596_p0219b24║   現在五 陰之 舍故經云 心如工畫師造種種五 陰即
X29n0596_p0219c01║   其義矣所言造之 主 者如世 王舍雖是臣民共造非
X29n0596_p0219c02║   即王手自為王是總統之 主 故從主 以 為名陰舍亦
X29n0596_p0219c03║   爾雖通餘陰共造心王總為其主 託事 從主 為言故
X29n0596_p0219c04║   云 心王造也舍之 與城寬狹雖殊所依是同但 言造
X29n0596_p0219c05║   舍即知造城故略不言城也若欲言者處界亦可以
X29n0596_p0219c06║   當其義可以 類取亦略不言此即自家舊造王舍城
X29n0596_p0219c07║   義為令觀慧所觀之 境次明觀者即是脩飾向之 城
X29n0596_p0219c08║   舍令妙故也向之 城舍其體難思愚拙心王搆之 致
X29n0596_p0219c09║   成朽弊若不脩飾恐畏無量故須以 新觀慧而修 飾
X29n0596_p0219c10║   之 仍記前 約教以 明四觀將明脩飾仍有巧拙不同
X29n0596_p0219c11║   舉麤以 彰於絕故也於一 一 中皆有所修 所成結同
X29n0596_p0219c12║   初 藏脩中所言折者觀此五 陰色心緣生無常苦空
X29n0596_p0219c13║   無我破滅令無所有故也以 滅無所有故五 陰舍為
X29n0596_p0219c14║   空以 此空處永為安隱栖託之 所故為涅槃城也所
X29n0596_p0219c15║   修 言舍所成言城蓋互 舉耳既是折滅事 觀故淺所
X29n0596_p0219c16║   觀處廣即與經中初 機所見義同故云 如見草木此
X29n0596_p0219c17║   是結觀同於教也下三例 知次通修 者懸達色心能
X29n0596_p0219c18║   所生法皆如幻化幻化本自非實故得即空以 此即
X29n0596_p0219c19║   空之 處永為栖託體偽即真異前 折拙故云 巧所覩
X29n0596_p0219c20║   之 處稍為精勝即同經中第二 機見故云 如見寶也
X29n0596_p0219c21║   次別 修 者謂先折體色心入 空非空出假非二 入 中
X29n0596_p0219c22║   因是觀故能滅有舍致空次滅空舍致假後滅二 舍
X29n0596_p0219c23║   致中五 陰並 常亦並 樂我淨也此是總相別 相可知
X29n0596_p0219c24║   文中略引大經義兼 假中並 有常等之 義故也四即
X29n0596_p0220a01║   大般涅槃四德諸佛常所遊止大般涅槃故也如此
X29n0596_p0220a02║   修 成所覩深廣即同經中第三機見故也次圓修 中
X29n0596_p0220a03║   言法性者若尋常釋於此不會今依自宗餘文所釋
X29n0596_p0220a04║   謂即中道輙則 不變故也謂若觀達一 切色心之 法
X29n0596_p0220a05║   皆即中道常樂我淨不同前 別 次第滅色方乃獲得
X29n0596_p0220a06║   故也前 文云 上來悉是中道其義同也此句出仁王
X29n0596_p0220a07║   經有總有別 可知既即中道常樂我淨故一 切眾生
X29n0596_p0220a08║   所有城舍即是涅槃城即畢竟空寂舍不可更待滅
X29n0596_p0220a09║   已方是空此並 形前 滅空方乃故也故下文云 諸法
X29n0596_p0220a10║   從本來常自寂滅相其義明矣兩句並 是淨名文也
X29n0596_p0220a11║   亦宜更將此之 兩句却成初 句互 相成顯可知亦可
X29n0596_p0220a12║   前 別 明四德此圓即明三德初 觀五 陰法性即法身
X29n0596_p0220a13║   次涅槃即解脫次畢竟空即般若亦有此義思之 中
X29n0596_p0220a14║   道即是自性涅槃故即真如法體如是觀行所觀精
X29n0596_p0220a15║   極即同經中第四機見故也上來四觀前 三偏 權麤
X29n0596_p0220a16║   後一 圓實妙此觀雖妙仍通於餘經然世 間極廉城
X29n0596_p0220a17║   舍尚即是妙況復出世 三教而非即耶當知此經所
X29n0596_p0220a18║   明觀者若世 出世 若三若一 並 皆微妙無方無麤無
X29n0596_p0220a19║   妙不可思議強名為妙斯謂此經獨絕之 觀此對自
X29n0596_p0220a20║   家今日至巧心王脩飾昔來所有一 切愚拙所造城
X29n0596_p0220a21║   舍悉即同成妙城舍也六 即之 義宜善思之 注(云 云 )
X29n0596_p0220a22║   者意略如是。
X29n0596_p0220a23║   次山觀者即令自家靈鷲山法同成於妙故也亦先
X29n0596_p0220a24║   辨山法然後明觀妙無知即解色陰為山之 義非直
X29n0596_p0220b01║   無知故為色亦以 為二 所依如色為四心之 所依故
X29n0596_p0220b02║   也下二 可例 故略不釋識陰最是識別 有知故為靈
X29n0596_p0220b03║   三陰攝法最多業用最強故為鷲也此即自家靈鷲
X29n0596_p0220b04║   山山法還只五 陰之 法重說何 耶然所觀法不出三
X29n0596_p0220b05║   科五 陰更為最要以 是故諸經論並 多明之 故今隨
X29n0596_p0220b06║   事 名殊義皆不異佛說亦爾若於隨處得悟皆至絕
X29n0596_p0220b07║   妙之 道故也次明四觀意並 如前 初 之 折體二 觀亦
X29n0596_p0220b08║   並 如前 可知次合明別 圓兩觀觀前 三法成一 涅槃
X29n0596_p0220b09║   三德因果初 觀靈為了 因慧嚴者即是觀識陰也識
X29n0596_p0220b10║   陰所以 然者以 即智性玄通故也所以 即智性者分
X29n0596_p0220b11║   別 之 體本自虗融迷之 故為滯著以 能妙達故其即
X29n0596_p0220b12║   也既即玄鑒便 能顯出本有果體故為了 因即是智
X29n0596_p0220b13║   慧顯發不同福德資成故為慧莊嚴也次觀鷲為緣
X29n0596_p0220b14║   因福嚴者即觀受想行也此之 三陰所以 然者以 即
X29n0596_p0220b15║   聚集如彼鷲鳥故也所以 能聚集者以 所隨王心王
X29n0596_p0220b16║   既為玄鑒洞朗萬虗則 受想行一 切心所皆悉相從
X29n0596_p0220b17║   同為一 類妙善故也即能資助 心王慧行顯成果體
X29n0596_p0220b18║   既是善行資成非慧照了 故也次觀山為正因法身
X29n0596_p0220b19║   所嚴者即觀色陰也色陰所以 然者正以 色陰是身
X29n0596_p0220b20║   不動 為彼心王心所所依所成故也既彼福慧兩因
X29n0596_p0220b21║   為能顯能嚴色身因當即為正因法身所顯所嚴之
X29n0596_p0220b22║   物文中正以 不動 兩字為釋其義對前 兩因兩行是
X29n0596_p0220b23║   能是動 色是正體不動 故即為法身正因所依所嚴
X29n0596_p0220b24║   法性即法身約未顯說故且言性此一 次第與前 二
X29n0596_p0220c01║   文仍不同者只是互 舉並 得無在結者如是三法是
X29n0596_p0220c02║   即名為秘密之 藏依文即智慧福德法性依經即是
X29n0596_p0220c03║   般若解脫法身在脩為三因在果為三德不縱不橫
X29n0596_p0220c04║   微妙無方名為秘密攝持萬德名之 為藏故云 三法
X29n0596_p0220c05║   名等此是究竟無過之 地發心自他所期之 處故云
X29n0596_p0220c06║   自住 其中亦用度人次引文證所引仍略具 足應引
X29n0596_p0220c07║   四句初 三有總有別 終前 自住 其中後一 證亦用度
X29n0596_p0220c08║   人尋之 可知結二 觀者兩教雖同有此三觀別 人地
X29n0596_p0220c09║   前 偏 脩方便 十向後心登地方能如是圓脩圓人發
X29n0596_p0220c10║   心畢竟二 不別 從初 至後圓修 圓證始終皆圓不欲
X29n0596_p0220c11║   繁文取其同邊故合說也注(云 云 )者令辨同異及顯
X29n0596_p0220c12║   今經之 意同異略如向明今文意者如向約文雖則
X29n0596_p0220c13║   但 三義開還成四別 第四圓觀即是今意但 名仍通
X29n0596_p0220c14║   要順知其義異謂會絕偏 麤圓妙故也此則 自家所
X29n0596_p0220c15║   有靈鷲山法悉為絕妙與前 他妙更無異矣但 知有
X29n0596_p0220c16║   六 則 為盡善如此觀解信 為妙矣然此既是觀解而
X29n0596_p0220c17║   云 自住 其中用度人者此即寄前 他聖本迹之 義以
X29n0596_p0220c18║   顯自家觀成體用又即寄此自家觀成體用顯前 他
X29n0596_p0220c19║   家本迹之 義何 者佛居靈山本迹之 義正爾而前 文
X29n0596_p0220c20║   未說今託此義以 顯觀成體用即此行人觀成體用
X29n0596_p0220c21║   即是佛之 本迹若已今當體用本迹更無別 異體用
X29n0596_p0220c22║   本迹既爾久 遠本迹亦然並 不出於三事 故也故前
X29n0596_p0220c23║   三處本迹之 義於此一 時頓顯欲其久 簡而義自備
X29n0596_p0220c24║   故於此中而作斯說前 文指在後說正即此矣可謂
X29n0596_p0221a01║   一 言蔽諸作之 至工者也。
X29n0596_p0221a02║   次釋中字何 故不但 言山而更言中因當有以 文中
X29n0596_p0221a03║   略明此意即當因緣釋也佛名正覺以 覺中道所致
X29n0596_p0221a04║   故常好也何 以 知其然者即如經中所明上生天上
X29n0596_p0221a05║   下降人間及入 涅槃若時若處諸所為事 多並 言中
X29n0596_p0221a06║   皆為表於中道故也今亦即為表說中道之 法故言
X29n0596_p0221a07║   中矣言中天者第四兜 率天也大經云 兜 率陁天欲
X29n0596_p0221a08║   界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是
X29n0596_p0221a09║   故名勝有引大智論云 此天根利 結薄一 生補處常
X29n0596_p0221a10║   住 其中下三天結深心亂 上二 天結厚根鈍所以 不
X29n0596_p0221a11║   住 有人釋云 此天樂少易可厭成故菩薩處中勸 化
X29n0596_p0221a12║   易故上界欣禪既重下界戚行極深故不住 也此上
X29n0596_p0221a13║   經論及人釋並 是中義而不言中又直約正報根行
X29n0596_p0221a14║   以 釋不約依報處所而丹 丘大經疏中釋云 以 梵足
X29n0596_p0221a15║   之 此天處中今謂以 梵足之 上下各三故云 處中但
X29n0596_p0221a16║   不知何 以 獨取梵天足之 然小乘中多說初 禪梵王
X29n0596_p0221a17║   為三千主 大乘多說初 禪梵王為小千主 統於欲界
X29n0596_p0221a18║   此則 直就所統欲界六 天及彼能統梵王以 說故得
X29n0596_p0221a19║   為七為中義也或當如此餘義未詳將欲下生人中
X29n0596_p0221a20║   成佛教化先生天上中處為欲統於上下無偏 又為
X29n0596_p0221a21║   機緣勝故故處此中天也以 世 間皆共尊貴於天聞
X29n0596_p0221a22║   從上來皆生尊重順從所化故也然上並 是處中之
X29n0596_p0221a23║   義故云 中也言中日者即是下生時也日正中時下
X29n0596_p0221a24║   降母胎如瑞應說以 日正中所照無漏表菩薩以 正
X29n0596_p0221b01║   慧入 胎不同凡夫而生愛恚故也言中國者即迦毗
X29n0596_p0221b02║   羅國是大千界閻浮提地之 中心故言中也亦如瑞
X29n0596_p0221b03║   應所說前 言摩伽 陀今復言此者同是中天竺相去
X29n0596_p0221b04║   不遠故也既為大千之 主 須居中勝之 地又表均統
X29n0596_p0221b05║   四方不偏 故居中國中夜滅者具 如此經及大經說
X29n0596_p0221b06║   此意乃多略而言之 表佛本住 中道大寂滅樂今諸
X29n0596_p0221b07║   未證恒受生死大苦而於其中長夜睡眠不覺知者
X29n0596_p0221b08║   生驚覺故也言皆為表中道者此有總別 別 而言之
X29n0596_p0221b09║   知向隨文所釋者是通而言之 皆表自住 中道令諸
X29n0596_p0221b10║   眾生同會其中故也上是汎約諸經下是正顯今經
X29n0596_p0221b11║   之 意既量說時處中故是表說中道之 法此中道法
X29n0596_p0221b12║   即是妙法所以 前 本名為正法既言正法豈非中道
X29n0596_p0221b13║   問若此經言中即表說中道餘經亦言中所表有何
X29n0596_p0221b14║   表有別 答此經純說中必須言中表餘經不純說言
X29n0596_p0221b15║   不言俱 得問中即只是妙言妙即知中中妙既不殊
X29n0596_p0221b16║   何 須更中言答若論相待妙不必更言中為明會絕
X29n0596_p0221b17║   妙是故更言中問妙名為有待是故更言中中亦待
X29n0596_p0221b18║   於邊何 能成絕妙答若真單言中此中容有待今妙
X29n0596_p0221b19║   復言中此中故成絕也中既釋因緣亦當有四悉意
X29n0596_p0221b20║   初 明佛既自覺於中道欲令世 間未覺者覺同皆好
X29n0596_p0221b21║   之 故言佛好中道即世 界意既生天人中勝善處欲
X29n0596_p0221b22║   令物修 勝善之 行故是為人中滅既為驚覺昏迷故
X29n0596_p0221b23║   即對治說中令悟妙道即第一 義始終通別 合明四
X29n0596_p0221b24║   意以 是四種因緣故言中也既說中道妙教對絕其
X29n0596_p0221c01║   餘偏 並 即約教義內住 秘密藏中外居山中說教即
X29n0596_p0221c02║   本迹義能觀色心諸法之 性無有二 相猶如虗空即
X29n0596_p0221c03║   中觀也此義皆可例 知故並 略不言矣。
X29n0596_p0221c04║   次釋同聞眾者即釋第六 事 也此第六 事 文既最長
X29n0596_p0221c05║   意亦兼 廣近代 諸家於此皆作章門總解後方隨文
X29n0596_p0221c06║   別 釋於今一 家直明正要或已於前 總顯或隨釋文
X29n0596_p0221c07║   便 出餘非急要略而不論故於此中無別 玄解而後
X29n0596_p0221c08║   生晚學未達逵逕多於異或今須更略明之 使無惑
X29n0596_p0221c09║   諸異說然諸家雖廣不出於二 總明來意科判 料簡
X29n0596_p0221c10║   雖明此二 於今意有不同今亦不能更述其異直對
X29n0596_p0221c11║   其釋聊附一 家之 意以 廣於略或可詳諸初 明此章
X29n0596_p0221c12║   意者正要在於證信 次而申之 通有四意如前 所明
X29n0596_p0221c13║   以 通從別 此眾之 來即具 四矣今更總覽前 後諸意
X29n0596_p0221c14║   以 廣之 者聊為十意一 者為明諸佛道同三世 諸佛
X29n0596_p0221c15║   經初 皆有同聞眾故二 者為明所被機緣故三者正
X29n0596_p0221c16║   為證成阿難所傳決可信 故四者為顯佛德尊高如
X29n0596_p0221c17║   諸天眾繞釋梵故五 者經初 三寶此即顯示僧 寶最
X29n0596_p0221c18║   吉祥故六 者為令一 切廣生恭敬供 養故七者為令
X29n0596_p0221c19║   一 切樂聽法者益其精勤 無厭足故八 者為破懈怠
X29n0596_p0221c20║   得少為足不樂精勤 聽習者故九者為破一 切多自
X29n0596_p0221c21║   憍慢不生恭敬信 向者故十者為明至道無方令甚
X29n0596_p0221c22║   尅勤 聽習速悟入 故眾之 來意雖復多含得此十意
X29n0596_p0221c23║   則 要無不在諸家難廣終不出於此矣智論及餘論
X29n0596_p0221c24║   中並 有文義恐繁不能且引然亦今出四悉之 意如
X29n0596_p0222a01║   前 對諸師明置立通序六 事 總有四意以 總從別 故
X29n0596_p0222a02║   今雖廣而終不出於四故文不復更釋良以 於此即
X29n0596_p0222a03║   令末代 生信 獲此利 益故十只是廣於前 略在文可
X29n0596_p0222a04║   會又並 通於諸教於今即是第五 絕圓之 十意也又
X29n0596_p0222a05║   兼 久 圓為本為總示為近迹十矣又若於心妙體達
X29n0596_p0222a06║   之 具 一 切法即空假中一 切心法皆成妙慧即自家
X29n0596_p0222a07║   心眾並 成妙心眾矣又作此觀功 成道熟當得見佛
X29n0596_p0222a08║   聞此妙法即得引為同聞之 眾具 十利 矣上來略對
X29n0596_p0222a09║   諸家明來意竟若其他義並 於入 文釋中自有隨以
X29n0596_p0222a10║   顯之 不繁先述然若統得一 家因緣等四釋及後釋
X29n0596_p0222a11║   發起等四眾之 意於此文中雖諸家種種之 釋尚未
X29n0596_p0222a12║   有能均其意者況有能越其致者耶後學宜善思之
X29n0596_p0222a13║   無或異矣。
X29n0596_p0222a14║   文中初 科三章者近代 諸家多無同此意者唯嘉祥
X29n0596_p0222a15║   同判 為三而第三章名凡夫眾如後所明言多爾者
X29n0596_p0222a16║   明於餘經所列 次第同也然餘經中亦有先列 菩薩
X29n0596_p0222a17║   次列 聲聞後列 雜眾即如華嚴第九會初 羅摩伽 經
X29n0596_p0222a18║   大五 濁經等是也然雖有此兩體不同如後次第者
X29n0596_p0222a19║   少如此次第者眾故云 多爾然諸經既有兩體不同
X29n0596_p0222a20║   何 故次第偏 多如此舊云 以 下釋此意也此舊未見
X29n0596_p0222a21║   所出不知其誰雖是舊他義既有當即用為正言事
X29n0596_p0222a22║   義者事 即形迹證用也義即心志所好尚也亦直即
X29n0596_p0222a23║   是外形內心也意道有此事 義兩種所以 故其列 三
X29n0596_p0222a24║   次第爾也然則 何 者是其事 義緣何 次第而即如此
X29n0596_p0222b01║   下釋出之 先釋事 中初 云 形迹等者標出其由也形
X29n0596_p0222b02║   迹標其事 也親疎標其由也形謂形服迹即所為親
X29n0596_p0222b03║   疎證信 賖切也意謂隨其形體及以 所為有近有遠
X29n0596_p0222b04║   及非近遠則 於證信 之 義有賖有切及非賖切所以
X29n0596_p0222b05║   三眾次第如是故云 事 者等也標二 即知其三故略
X29n0596_p0222b06║   不言非矣形迹通三親疎非別 如釋可知次下釋三
X29n0596_p0222b07║   初 釋聲聞近切先列 之 義形出俗 網身出家也迹近
X29n0596_p0222b08║   如來為侍 奉也以 既出家為內弟子故須恒為親近
X29n0596_p0222b09║   侍 奉以 故形迹為近以 此近故終所傳經特為可信
X29n0596_p0222b10║   故證信 之 義最為勝切以 此故次佛之 後而先列 之
X29n0596_p0222b11║   此即聲聞先列 之 義如是故云 爾也次釋雜眾賖遠
X29n0596_p0222b12║   居後之 義翻前 可知雜中多類略舉初 後故云 天人
X29n0596_p0222b13║   也次釋菩薩非二 居中之 義菩薩普現色身或出或
X29n0596_p0222b14║   處故形不檢節隨方適化迮近迮遠故迹無定處以
X29n0596_p0222b15║   此體用無方故形迹之 事 為非遠非近即於證信 之
X29n0596_p0222b16║   義為非賖非切以 故不同於俗 亦異於道以 此不同
X29n0596_p0222b17║   異故正在前 後賖切之 間故列 以 於中也即是菩薩
X29n0596_p0222b18║   形迹之 事 證信 之 義並 皆中適故於中列 以 表之 也
X29n0596_p0222b19║   欲明菩薩居中則 能前 後中適如世 時之 與子仲 皆
X29n0596_p0222b20║   在其兩間接趣前 後故也中對前 後仲 季孟事 義兼
X29n0596_p0222b21║   舉故雙云 爾。
X29n0596_p0222b22║   次釋義中例 前 亦應標六 義者隨其所尚之 道勝劣
X29n0596_p0222b23║   以 此三眾所尚於道有勝有劣 中適不同隨以 表之
X29n0596_p0222b24║   故作如此次第以 列 之 矣例 前 可知故略其標直釋
X29n0596_p0222c01║   其義聲聞等者欣謂喜樂即好尚也涅槃所尚之 道
X29n0596_p0222c02║   也既小乘人本求出離生死故偏 尚於涅槃天人既
X29n0596_p0222c03║   是處世 之 人故偏 好於生死雖各偏 尚涅槃為勝故
X29n0596_p0222c04║   先列 以 表之 生死為劣 故後列 以 為表菩薩本體大
X29n0596_p0222c05║   道之 上無所偏 尚故不欣不著直依中道以 修 庶幾
X29n0596_p0222c06║   冥 乎宗極故居中以 求宗以 中尚而無偏 宜列 於中
X29n0596_p0222c07║   以 表之 故在兩盈間也以 此好尚勝劣 中適之 故所
X29n0596_p0222c08║   以 列 三次第然矣此之 兩意初 既約證信 即就利 他
X29n0596_p0222c09║   次既約好尚即就自行事 義之 旨復現於此次舉論
X29n0596_p0222c10║   同即智論也解大品經題中皆置釋言故云 釋論然
X29n0596_p0222c11║   大品略無雜眾但 先列 聲聞次列 菩薩論解其義大
X29n0596_p0222c12║   略與向所明事 義意同即是此師傍展論意故云 爾
X29n0596_p0222c13║   也以 不乖 論故用之 矣。
X29n0596_p0222c14║   上是述他釋竟下是會同己義謂此一 家釋此三眾
X29n0596_p0222c15║   次第之 意似 己一 家四釋之 中初 次兩釋義也事 意
X29n0596_p0222c16║   既為證利 末代 機緣故當因緣既即當因緣亦當有
X29n0596_p0222c17║   四既總稱事 事 是世 間之 法故即世 界別 論親生信
X29n0596_p0222c18║   強故即為人疎生信 劣 即是對治非親非疎即第一
X29n0596_p0222c19║   義總別 合論故即四意或以 非親非疎理體為第一
X29n0596_p0222c20║   義能親能疎事 用即為世 間正以 證生信 善為宗故
X29n0596_p0222c21║   為人居先對治居後菩薩體用兼 備 故第一 義在於
X29n0596_p0222c22║   中間故三復即此四意也二 釋亦各可矣初 義為勝
X29n0596_p0222c23║   宜更思之 義似 教者三所好尚之 道既當三諦之 義
X29n0596_p0222c24║   故即近於四教義也何 者若欣涅槃總當藏通兩教
X29n0596_p0223a01║   及別 信 住 從假入 空斷證同故人天總指雜眾汎論
X29n0596_p0223a02║   次第義當別 教十行以 從空出假樂入 生死教化故
X29n0596_p0223a03║   菩薩即當別 十迴向以 上圓教始終以 皆依中求宗
X29n0596_p0223a04║   極故若於今意意仍即絕尚中極之 意大略只可如
X29n0596_p0223a05║   此若更別 廣恐不相近徒繁文耳並 言似 者明非全
X29n0596_p0223a06║   故也他本以 此兩義共釋三眾次第之 意非謂以 事
X29n0596_p0223a07║   釋其所以 以 義辨其淺深尚無此兩況更各四及五
X29n0596_p0223a08║   時待絕之 意從今道理觀之 與今兩義依俙相近非
X29n0596_p0223a09║   謂全 同故云 似 也注(云 云 )者有意略如向也。
X29n0596_p0223a10║   次本迹中先約經明前 後二 眾非實即發其迹次正
X29n0596_p0223a11║   顯其兩本又初 是破古迷其本迹次是正顯其本迹
X29n0596_p0223a12║   也初 約此經破發初 迹可知約金光 明經破發雜眾
X29n0596_p0223a13║   之 迹故彼經明諸天八 部並 皆即大薩埵義如彼釋
X29n0596_p0223a14║   彼經尚爾況復此經故皆非實既然何 有如前 所表
X29n0596_p0223a15║   之 義釋云 皆迹所引等故也本常中道即非生死非
X29n0596_p0223a16║   涅槃常住 中道第一 義定之 體故大經云 第一 義空
X29n0596_p0223a17║   不見生死涅槃也既並 本常中體皆能迹用引於二
X29n0596_p0223a18║   邊故經云 第一 義智能見生死涅槃故知聲聞不獨
X29n0596_p0223a19║   涅槃天人不獨生死二 眾既爾菩薩之 義自不俟 論
X29n0596_p0223a20║   以 顯迹用引攝之 故故作如此次第本皆中道平等
X29n0596_p0223a21║   無二 何 有如是親疎初 中後之 異哉或聞此說大驚
X29n0596_p0223a22║   恠曰若爾舉眾皆是大權何 更有其所化答斯乃一
X29n0596_p0223a23║   部之 幽開知之 者尠矣能斯疑質不亦快哉然其致
X29n0596_p0223a24║   既幽釋之 匪易輙傍宗旨聊試言之 然本迹者權實
X29n0596_p0223b01║   之 異稱也乃有多方此中即當遠近而復有二 一 者
X29n0596_p0223b02║   即二 者各今此正當各矣且初 遠者過者久 遠也如
X29n0596_p0223b03║   此諸眾或久 已修 圓極豈直本是菩薩亦乃有是往
X29n0596_p0223b04║   古之 佛互 為主 伴 利 用無方此義可知不俟 繁述次
X29n0596_p0223b05║   論近者即約今此會也昔未開顯之 時並 是實所及
X29n0596_p0223b06║   今開顯同入 圓妙盡是菩薩豈有斯異故文云 所化
X29n0596_p0223b07║   眾生皆是菩薩也為欲引攝末代 異類同歸故於經
X29n0596_p0223b08║   後序中仍存舊異正為彰其自行並 己同入 一 實之
X29n0596_p0223b09║   本為物而垂攝異之 迹若於當時則 初 為權能次為
X29n0596_p0223b10║   實所若於滅後則 二 俱 權能末代 機緣為其實所是
X29n0596_p0223b11║   則 本迹之 義宛然能所之 義斯在豈當復以 為驚恠
X29n0596_p0223b12║   哉若不為此釋者殊闇眾聖體用之 深遠不知於己
X29n0596_p0223b13║   思義之 厚博不能深起於信 向不盡位 置之 本懷略
X29n0596_p0223b14║   有如此之 失以 故不可直作尋常之 釋而不為此之
X29n0596_p0223b15║   解也然其餘經既未開顯權實自定則 無斯意故於
X29n0596_p0223b16║   餘釋闕本迹義正以 此矣若得此意豈直此中無壅
X29n0596_p0223b17║   一 部本迹之 義盡大通矣何 但 此經有無之 義皆可
X29n0596_p0223b18║   銷矣不然觸多留滯且略如此於後更詳問聲聞之
X29n0596_p0223b19║   義則 可然矣菩薩眾其豈然乎答三乘八 部皆有權
X29n0596_p0223b20║   實何 為不然故一 部序正流通並 明三乘四眾八 部
X29n0596_p0223b21║   疑清為說領解與記其義明矣後文自顯不須此惑
X29n0596_p0223b22║   問既為明其本迹直依一 十五 眾名之 則 本迹之 義
X29n0596_p0223b23║   更彰而必束之 為三者何 答然則 但 得當分本迹之
X29n0596_p0223b24║   義而失三類本迹之 義又不能遍會法經所列 不同
X29n0596_p0223c01║   是故今束為三隨文四釋則 通別 兩義斯得諸經無
X29n0596_p0223c02║   所不會如是方可盡於位 置之 意況直爾一 途之 解
X29n0596_p0223c03║   兩種本迹之 義並 無欲以 揄揚斯經之 眾者陋之 甚
X29n0596_p0223c04║   矣有明智者固請思之 。
X29n0596_p0223c05║   次明觀者正令自家成前 三眾之 義故也假是世 間
X29n0596_p0223c06║   生死之 法若修 此觀正是翻破生死以 向涅槃故也
X29n0596_p0223c07║   空是真諦涅槃之 法若修 此觀正是翻破涅槃以 入
X29n0596_p0223c08║   生死教化故也中道正觀是於二 邊雙亡雙照體用
X29n0596_p0223c09║   無方故修 此觀存亡平等正是翻破前 後兩偏 故即
X29n0596_p0223c10║   無復前 後矣然此三名及以 次第正依本業經說但
X29n0596_p0223c11║   彼歷別 尅位 定時今則 不然雖借彼名用此經義以
X29n0596_p0223c12║   此開顯一 切權故人多隨名而不思義宜善思之 思
X29n0596_p0223c13║   之 注(云 云 )者意正令修 中道妙觀即會前 明圓教本
X29n0596_p0223c14║   迹之 義故也。
X29n0596_p0223c15║   上來約四以 四以 釋三眾次第意竟若依佛地論明
X29n0596_p0223c16║   先列 聲聞凡八 義一 為顯親聞後不謗故二 為攝不
X29n0596_p0223c17║   定性迴心入 大故三為除尊貴慢非究竟故四為常
X29n0596_p0223c18║   隨佛故五 形儀 同故六 令內眷屬捨欲故七令菩薩
X29n0596_p0223c19║   敬故八 令眾生信 故今謂此之 八 義第二 第六 稍異
X29n0596_p0223c20║   餘之 六 義不出今文形出迹近證信 為親之 一 意也
X29n0596_p0223c21║   又迴心入 大之 意乃密攝引末代 之 辭彼經顯並 未
X29n0596_p0223c22║   有此義多是方等部故例 如淨名折伏攝受為用之
X29n0596_p0223c23║   意故並 通諸未可別 屬故長兩意餘並 不出於前 直
X29n0596_p0223c24║   而言之 為治兩悉所攝曲而申之 得是三悉之 義猶
X29n0596_p0224a01║   闕第一 義矣在文可尋況後之 三意全 無故知論文
X29n0596_p0224a02║   雖廣意猶未備 況又餘之 眾之 意亦自未顯更尋論
X29n0596_p0224a03║   文。
X29n0596_p0224a04║   上來已釋三眾多作如此次第意竟復有如前 所出
X29n0596_p0224a05║   雖具 列 三而不作此次第意復如何 古人釋云 依其
X29n0596_p0224a06║   內德從勝至劣 以 為次第故也此亦用智論意故論
X29n0596_p0224a07║   云 若從上數應先菩薩以 菩薩次佛故也今謂亦可
X29n0596_p0224a08║   表第一 義諦最勝之 法佛居其極菩薩居其分聲聞
X29n0596_p0224a09║   居偏 真雜眾居偏 俗 並 是約其自內所居之 道勝劣
X29n0596_p0224a10║   遞相隣次故作此列 表之 或當如此此亦就於世 間
X29n0596_p0224a11║   有此勝劣 次第欲令末代 慕勝以 鄙劣 同歸於不二
X29n0596_p0224a12║   故也此直就其內德不就外事 故為如此次第此即
X29n0596_p0224a13║   餘經列 三次第其意略爾問於列 三中既有如上兩
X29n0596_p0224a14║   番次第之 義如是亦應更有先列 雜眾次列 聲聞後
X29n0596_p0224a15║   列 菩薩以 不答未見經文諸無此釋似 若無其義矣
X29n0596_p0224a16║   後見多聞天王那吒太子經果有如此勢 也然統論
X29n0596_p0224a17║   同聞之 眾要不出於此三而諸經初 所列 不同或單
X29n0596_p0224a18║   或復或具 足有或復全 無以 此而推應有八 體一 者
X29n0596_p0224a19║   單列 聲聞即如金剛 經等二 者單列 菩薩即如華嚴
X29n0596_p0224a20║   中間會等三者有列 聲聞菩薩即如大品經等四者
X29n0596_p0224a21║   有列 菩薩雜眾即如華嚴初 會本業經等五 者具 列
X29n0596_p0224a22║   三眾如前 所明者也六 者有全 不列 於三即如四卷
X29n0596_p0224a23║   光 明勝鬘普賢觀等既有如上六 解不同例 亦應有
X29n0596_p0224a24║   第七單列 雜眾第八 但 列 聲聞及雜眾也此即單三
X29n0596_p0224b01║   復三具 足全 無各一 故成八 體尋經既狹且見前 六
X29n0596_p0224b02║   未見後二 理例 固當有矣所以 如此參差者智論云
X29n0596_p0224b03║   小乘經初 無菩薩大乘經初 有聲聞意以 大能兼 小
X29n0596_p0224b04║   故也若爾如金剛 經可得謂為小乘華嚴何 故不兼
X29n0596_p0224b05║   列 小金光 明等何 故三並 不列 他謂論言未了 今謂
X29n0596_p0224b06║   不然自是人不深究論旨非為論言不了 何 者若小
X29n0596_p0224b07║   乘經一 向定無此菩薩若大乘經但 除華嚴前 之 八
X29n0596_p0224b08║   會不列 聲聞以 始成頓說小非所被本業直論大乘
X29n0596_p0224b09║   五 十二 位 亦不被於小故餘之 七句雖或旁兼 餘意
X29n0596_p0224b10║   要而言之 特是其略而已何 以 知者如金剛 經魏本
X29n0596_p0224b11║   流通分中具 有菩薩故光 明新本列 眾更為多故略
X29n0596_p0224b12║   舉此二 餘可知矣又據智論大中必兼 正以 於此以
X29n0596_p0224b13║   是而言只是從略亦以 明矣又亦從多故除華嚴本
X29n0596_p0224b14║   業况復第九會中具 足列 矣嘉祥謂金光 明經並 不
X29n0596_p0224b15║   列 者以 釋迦于時獨在靈山三昧正受未有眾集故
X29n0596_p0224b16║   無同聞信 相感夢明旦方與大眾來至佛所此為謬
X29n0596_p0224b17║   之 甚矣何 者未集以 前 已有說經既全 無眾為誰以
X29n0596_p0224b18║   說故為謬釋但 言其略一 可蔽諸徒自曲繁終為謬
X29n0596_p0224b19║   妄未為通矣然雖有此諸體不同諸經亦多具 列 其
X29n0596_p0224b20║   三以 此三眾攝眾顯義一 切周備 故也但 於三中仍
X29n0596_p0224b21║   有兩種次第不同其意如前 略已明矣然佛具 有三
X29n0596_p0224b22║   乘之 化仁王經中列 聲聞後即列 緣覺又佛通化十
X29n0596_p0224b23║   方仁王及餘經中亦有列 他方眾况此普會妙典 而
X29n0596_p0224b24║   無此二 眾者何 耶然獨覺出無佛世 緣覺出於佛世
X29n0596_p0224c01║   聞法與聲聞同故遠法師名為緣覺聲聞經下文云
X29n0596_p0224c02║   及發聲聞辟支佛心故知不無但 既同於聲聞略不
X29n0596_p0224c03║   別 列 如後疏文自有料簡又後諸經別 列 緣覺眾者
X29n0596_p0224c04║   甚少唯仁王經有蓋以 時宜欲的引攝末代 此分機
X29n0596_p0224c05║   緣故也若他方眾准下經文同當有之 但 於終信 之
X29n0596_p0224c06║   義非為要切故亦略之 故餘經中多分因召而集別
X29n0596_p0224c07║   序中明不在通序中列 意在於此仁王餘經有者亦
X29n0596_p0224c08║   為敦勵 末學故於通序中列 大略且爾宜更詳之 或
X29n0596_p0224c09║   曰既然經中何 故不言聲開眾而言比丘答比丘即
X29n0596_p0224c10║   是聲聞何 須此惑若爾下文菩薩比丘獨聲聞若爾
X29n0596_p0224c11║   下文亦云 真是聲聞何 甞不通菩薩然聲聞通於四
X29n0596_p0224c12║   眾比丘則 別 餘三經從別 列 故言比丘今從總類故
X29n0596_p0224c13║   云 聲聞後之 雜眾其義亦爾在後當顯上來宜於此
X29n0596_p0224c14║   中明者略已如向餘更有須論者在後雜眾文初 故
X29n0596_p0224c15║   不繁於此也若得此意諸家意釋所以 無惑。
X29n0596_p0224c16║   先僧 次尼者准佛地論亦有八 義一 者男女尊卑故
X29n0596_p0224c17║   二 者入 道前 後故三者師弟之 位 故四者傳法能不
X29n0596_p0224c18║   故五 者結集進退故六 者同住 得不故七者其數多
X29n0596_p0224c19║   少故八 者德歎有無故此之 八 義亦多只是三悉意
X29n0596_p0224c20║   亦通於餘經若於涅槃則 後二 義不通以 數多於僧
X29n0596_p0224c21║   歎德亦甚故亦且從多分說也舊為大小名聞等者
X29n0596_p0224c22║   謂初 是有大聲名遠聞一 切如云 名稱普聞故是大
X29n0596_p0224c23║   也次是無大聲名所聞不遠故名為小若如此意名
X29n0596_p0224c24║   聞並 屬於己若云 有大聲名為他所聞則 名在於己
X29n0596_p0225a01║   聞屬他人今依破意且依前 釋舊人所以 作此名者
X29n0596_p0225a02║   其見前 有大比丘言又有歎德次無此二 故作此名
X29n0596_p0225a03║   今不許者雖自約義作是名之 而乖 於文從而奪之
X29n0596_p0225a04║   故云 雖然等也以 此故今直依文判 何 者初 文既云
X29n0596_p0225a05║   眾所知識故是多後無此言故是少直依文文義兩
X29n0596_p0225a06║   得何 為乖 文致於兩失或曰初 文有大比丘又云 眾
X29n0596_p0225a07║   所知識次文則 無是則 各據文義何 謂無據況復多
X29n0596_p0225a08║   少大小其一 何 為是非然則 大小小雖有可依名聞
X29n0596_p0225a09║   以 何 為據大小義雖可會名聞義乃全 乖 何 者知識
X29n0596_p0225a10║   在彼名聞由己由己則 己自大小何 關於他在彼則
X29n0596_p0225a11║   彼自云 云 於我何 為預文意不在於己而從己判 斯
X29n0596_p0225a12║   故貶抑何 謂稱揚故文無據義不可會定無惑矣。
X29n0596_p0225a13║   後釋文處義更自明嘉祥名為顯名密行眾淨師呼
X29n0596_p0225a14║   為無學有學眾慈恩名為有名高德無名大德眾然
X29n0596_p0225a15║   初 云 顯名殊涉凡俗 次云 有無未足稱歎彼言高大
X29n0596_p0225a16║   華曲非為直實總以 不直依文致斯未善若直依文
X29n0596_p0225a17║   理斯盡矣又此多小即自成其次第故不俟 更別 論
X29n0596_p0225a18║   多知識文列 六 章者准論通明此眾成就有其四種
X29n0596_p0225a19║   一 數二 行三攝功 德四威儀 如法住 數成就者謂大
X29n0596_p0225a20║   眾無數故行成就者自復有四一 者諸聲聞修 小乘
X29n0596_p0225a21║   行二 者諸菩薩修 大乘行三者諸菩薩權宜不定行
X29n0596_p0225a22║   四者諸出家者威儀 一 定行攝功 德成就者謂諸歎
X29n0596_p0225a23║   德是也威儀 如法住 者四眾圍繞供 養等是也淨法
X29n0596_p0225a24║   師云 按數則 言多行則 言位 德則 言果威儀 言業一
X29n0596_p0225b01║   十五 眾一 一 皆具 此之 四義其間顯密有舉不舉耳
X29n0596_p0225b02║   慈恩云 十五 眾中合為三類菩薩聲聞具 四成就其
X29n0596_p0225b03║   學無學及比丘尼具 三成就不歎德故餘天等眾但
X29n0596_p0225b04║   具 其二 無行無德故論說眾成就中合有四義不言
X29n0596_p0225b05║   一 一 皆具 四種今謂準如新金光 明及涅槃等經列
X29n0596_p0225b06║   一 一 眾皆有數億 歎德及結威儀 例 今文雖略義乃
X29n0596_p0225b07║   不無論主 正通取諸經之 意文義兼 談未心即如科
X29n0596_p0225b08║   節其文若必以 定其文威儀 之 文乃總在後豈可前
X29n0596_p0225b09║   各別 索故知文義兼 矣若爾則 淨師文義通談其為
X29n0596_p0225b10║   近矣慈恩從文別 說其為疎矣然論既非尅體科文
X29n0596_p0225b11║   則 於解釋猶為未便 况威儀 住 文自屬別 序故今不
X29n0596_p0225b12║   用今此初 開六 章尅盡其文菩薩章中亦具 此六 餘
X29n0596_p0225b13║   眾文略則 不具 此若以 義求及準仁王光 明大經之
X29n0596_p0225b14║   體則 一 一 眾皆可具 此六 矣故知此六 從義仍通况
X29n0596_p0225b15║   此六 章若直從文亦可大為三雙何 者與俱 類數連
X29n0596_p0225b16║   故位 德總別 歎故列 結同在名故故知從文起盡可
X29n0596_p0225b17║   大為三雙從義簡便 故即為六 隻菩薩文中亦爾故
X29n0596_p0225b18║   三與六 義並 通遍思之 思之 。
X29n0596_p0225b19║   初 釋其類諸家皆呼為通號別 名而今呼為類者謂
X29n0596_p0225b20║   般比流類也而有二 義一 者比丘對於餘輩此等自
X29n0596_p0225b21║   是一 類出家丈 夫者故二 者大字以 比丘名通今此
X29n0596_p0225b22║   所與是何 等類謂即其大者也是故呼之 為類含此
X29n0596_p0225b23║   兩義文中直約後義以 釋正以 大字之 義同是高大
X29n0596_p0225b24║   志操之 人故也易云 同聲相應同氣相求即斯義矣
X29n0596_p0225c01║   次舉事 顯謂譬如群聚方所貴賤皆各有其班輩故
X29n0596_p0225c02║   也今謂易之 方以 類聚物以 群分吉凶 生矣方謂靈
X29n0596_p0225c03║   識之 徒各以 術數同者共相一 處不相糅雜即如同
X29n0596_p0225c04║   聲相應等也文子云 獸同足者相從遊鳥同翼者相
X29n0596_p0225c05║   從翔彼注云 方以 類聚也故云 方以 類聚物謂無靈
X29n0596_p0225c06║   識者但 各是其一 物而已亦各隨其所宜共以 一 處
X29n0596_p0225c07║   如云 水流濕火熱燒等文子云 橘抽有鄉蕉葦有藂
X29n0596_p0225c08║   彼注云 物以 群分故云 物以 群分若其群聚得所則
X29n0596_p0225c09║   吉不則 其凶 故云 吉凶 生矣彼明天地之 間萬物自
X29n0596_p0225c10║   然之 數爾也今略借此言為類故云 群方此中意道
X29n0596_p0225c11║   譬如群分方聚之 物隨其貴賤皆各有其次類不相
X29n0596_p0225c12║   渾雜此亦法爾故須其然不可以 不然矣班次輩類
X29n0596_p0225c13║   之 義也次合可知此意即明並 是至高至大之 類者
X29n0596_p0225c14║   也具 如次釋大中所明所以 必此類者若非此類無
X29n0596_p0225c15║   前 本迹等義及如後明故先但 列 如之 良有以 矣。
X29n0596_p0225c16║   次正釋文文有五 字義有四別 初 一 通能所次三唯
X29n0596_p0225c17║   是所文中次第釋之 初 釋與義此經言與大品言共
X29n0596_p0225c18║   與即兼 并共及共義亦爾又即同也此言誰與若佛
X29n0596_p0225c19║   地論名所被機義當佛與若大智論舉人令信 及為
X29n0596_p0225c20║   同聞證信 之 義即阿難與只一 與言含此兩義義雖
X29n0596_p0225c21║   含兩其實相即若大經中的言佛與此別 有深旨蓋
X29n0596_p0225c22║   以 最後欲總於初 密顯諸比丘之 本皆同發心同修
X29n0596_p0225c23║   行同證道果同化此諸機緣故的別 言佛與何 以 知
X29n0596_p0225c24║   然以 與是同義故自非其道皆類焉得達言與於佛
X29n0596_p0226a01║   同故文云 為欲顯發如來方便 密教為不斷絕種種
X29n0596_p0226a02║   說法等並 是發起之 眾故其本皆同也不然何 獨別
X29n0596_p0226a03║   置此言餘經不然故不可別 語此經下文自廣發顯
X29n0596_p0226a04║   故亦不須此別 大經疏中有此意矣阿難在中又歎
X29n0596_p0226a05║   德故佛與義也釋論等者論中直舉七一 以 釋大品
X29n0596_p0226a06║   經中言共之 義經不言與論無以 共義釋則 文正應
X29n0596_p0226a07║   云 與者共義釋論舉七一 解共淨若大經疏中並 直
X29n0596_p0226a08║   云 爾今文作此說者恐是傳寫誤也以 一 釋共者一
X29n0596_p0226a09║   是不異之 義不異即是同共之 義故也而舉七者辨
X29n0596_p0226a10║   示所同之 法分齊故也是則 以 共釋與以 一 釋共以
X29n0596_p0226a11║   七釋於所同之 法須菩思之 。
X29n0596_p0226a12║   次列 七名准論次第處在時上餘文所引並 與論同
X29n0596_p0226a13║   此中在下或從言便 或從其義先其時故也又論中
X29n0596_p0226a14║   心在於上今亦移在下者亦依義次故爾論中或且
X29n0596_p0226a15║   趣爾或別 有意或傳異也論中直列 不釋此文亦然
X29n0596_p0226a16║   說之 多有不同今且準望餘文以 釋初 二 只是同得
X29n0596_p0226a17║   見佛聞法之 時處也次三次第即是同於戒定慧也
X29n0596_p0226a18║   後二 只是同證涅槃理同離於結業也亦可即是同
X29n0596_p0226a19║   智斷亦得是同涅槃因果也又此七者初 二 可知次
X29n0596_p0226a20║   五 亦可即是五 分法身道即解脫知見以 能通達一
X29n0596_p0226a21║   切故也或可見即知見道即慧也以 慧通達故名為
X29n0596_p0226a22║   道此七皆一 故名七一 一 於此七亦名一 七是同義
X29n0596_p0226a23║   謂即阿難當時非直同諸比丘眾人又皆同此七法
X29n0596_p0226a24║   即是人法假實一 切皆同故名為與為此故論糺撮
X29n0596_p0226b01║   前 後一 處說之 良有以 也不然不足為同聞眾若然
X29n0596_p0226b02║   何 但 比丘獨得一 名盡所列 眾及預會者皆得云 一
X29n0596_p0226b03║   此七以 皆得法並 名同聞之 眾故也文且在別 義無
X29n0596_p0226b04║   不通但 言一 此七者攝義已盡無出於此其義可知
X29n0596_p0226b05║   是則 若一 此七則 一 一 切法矣況更歷教本迹觀心
X29n0596_p0226b06║   橫竪自他法界義意無纖遺矣思之 思之 然次既云
X29n0596_p0226b07║   約教此中即當因緣亦宜即有四意說之 有異今謂
X29n0596_p0226b08║   處所即世 界時宜即為人本業經云 戒除形非定無
X29n0596_p0226b09║   心亂 慧悟想虗則 中三對治治道脫固即第一 義也
X29n0596_p0226b10║   故同此七即是同此四義故曰與也。
X29n0596_p0226b11║   次即約教分別 差會正顯此經之 七一 也於中初 約
X29n0596_p0226b12║   四教以 辨差次就今昔以 明會初 約四教一 一 皆具
X29n0596_p0226b13║   前 之 七一 初 三藏中言一 七者以 初 最劣 當分論也
X29n0596_p0226b14║   時處並 隨昔日同感劣 應見聞時處可以 意得不可
X29n0596_p0226b15║   別 說次同得無作律儀 戒同得九次第定心同得無
X29n0596_p0226b16║   漏知見同得涅槃道同證有餘解脫七種皆同故言
X29n0596_p0226b17║   七一 此並 依大師丹 丘餘文所釋也通言二 七者師
X29n0596_p0226b18║   云 分利 鈍故利 兼 別 圓應云 三七且通總說同為一
X29n0596_p0226b19║   例 今輙謂勝能兼 劣 通兼 三藏故大經疏釋大義中
X29n0596_p0226b20║   約通教云 通達折體法門故云 多此次文云 遍知生
X29n0596_p0226b21║   滅即無生滅故言多故知只是體兼 於折故言二 七
X29n0596_p0226b22║   一 也別 言無量七者遍通前 後即四七一 一 十六 門
X29n0596_p0226b23║   皆有七一 故為無量圓一 七者一 切皆同一 實况更
X29n0596_p0226b24║   會絕則 無復三一 權實諸七之 異故但 一 也即同感
X29n0596_p0226c01║   妙應之 時同在妙依之 處此二 如前 所明同三聚淨
X29n0596_p0226c02║   戒同得楞嚴定心同得一 切種智知見同證大直無
X29n0596_p0226c03║   上道同得一 切解脫同此七種故名為一 蓋妙之 義
X29n0596_p0226c04║   二 種在其中矣。
X29n0596_p0226c05║   若未以 下此一 段文初 云 未發迹後言若顯一 皆謂
X29n0596_p0226c06║   初 明體用本迹後約權實開顯恐此義無從前 後無
X29n0596_p0226c07║   例 誰以 取會今且以 為約於今昔分別 以 向明四種
X29n0596_p0226c08║   具 不具 義及顯也後文有此例 矣於中初 正辨次約
X29n0596_p0226c09║   經論以 成初 中昔今即有二 別 初 明昔中先正標次
X29n0596_p0226c10║   因釋標者如前 四種若於昔教但 是初 之 兩七義也
X29n0596_p0226c11║   若未等者總指法華以 前 之 教以 昔日教並 是未開
X29n0596_p0226c12║   發顯故也以 未發顯故但 正是此兩七一 所以 然者
X29n0596_p0226c13║   如上四種義雖通亘若既未開發能引之 人同於所
X29n0596_p0226c14║   引所引既是權小名為聲聞正在藏通兩教別 圓教
X29n0596_p0226c15║   中無此名字是故於昔經初 所與聲聞但 是前 之 兩
X29n0596_p0226c16║   教七一 不具 後之 七一 也。
X29n0596_p0226c17║   直明以 下謂將開顯會同仍先更明其異此亦難見
X29n0596_p0226c18║   具 有同異故文中幾定本或作機尋諸古本多作幾
X29n0596_p0226c19║   字今時行本多作機字未知孰是說者疑之 尚希何
X29n0596_p0226c20║   更有能通會今謂多是傳寫說誤非是釋昔亦非起
X29n0596_p0226c21║   今且以 名為因緣釋謂同向明昔兩便 釋兩教七一
X29n0596_p0226c22║   之 同異也今准大經疏具 約四教對辨今欲但 略明
X29n0596_p0226c23║   其初 二 則 後二 義可以 例 知故云 直明兩意兩意只
X29n0596_p0226c24║   是兩教義也謂且直明初 之 兩教七一 之 義仍有同
X29n0596_p0227a01║   異幾同幾異此則 以 為幾字稍可但 仍脫少仍似 不
X29n0596_p0227a02║   次下正明之 即是四同而三異也所以 如此同異者
X29n0596_p0227a03║   正以 四種並 是其所謂所歷所依所受所離此所分
X29n0596_p0227a04║   齊並 更無別 故四不得不同三種並 是其能能定能
X29n0596_p0227a05║   見能通即有巧拙之 別 故三不得不異故有四同而
X29n0596_p0227a06║   三異也大經疏中明五 同二 異故彼文云 體法智慧
X29n0596_p0227a07║   即色見空非色滅見此見不同摩訶衍道非彼溢陋
X29n0596_p0227a08║   此道不同故二 不同彼文約所定心故五 同今文約
X29n0596_p0227a09║   能定心故三異各有其理故不相違以 此異少同多
X29n0596_p0227a10║   故通兼 具 二 七一 也皆謂此文是約兩教當分以 明
X29n0596_p0227a11║   同異今謂當分恐乖 向之 文義故直約相對辨不就
X29n0596_p0227a12║   當分且略如是宜更詳之 若至等者是約今也謂若
X29n0596_p0227a13║   至於今法華會開顯以 後一 切同入 圓教既同會入
X29n0596_p0227a14║   圓實能引所引並 是圓教聲聞列 於經初 為同聞眾
X29n0596_p0227a15║   名通今昔權實合論即具 四義故知於昔但 是前 二
X29n0596_p0227a16║   七一 於今具 四七一 其義明矣前 言若未今言若至
X29n0596_p0227a17║   至對於未意明已也此已既言三一 前 未應言迹本
X29n0596_p0227a18║   前 既直言末迹此應直言顯一 非但 差互 不同亦乃
X29n0596_p0227a19║   單復之 別 意者欲明能引所引開未兩義而不繁文
X29n0596_p0227a20║   故也然若深得前 明三眾本迹之 意此中義意亦可
X29n0596_p0227a21║   知矣。
X29n0596_p0227a22║   次經論演說成者即是此經及此論也如前 所明能
X29n0596_p0227a23║   所四種聲聞非直義立亦乃經論並 有其說於中先
X29n0596_p0227a24║   引論次演說成即兼 於經初 引論中四者論釋聲聞
X29n0596_p0227b01║   得授記中先解聲聞有其四種謂決定上慢退心應
X29n0596_p0227b02║   化此四即是定性不定性小中未得謂得大中示迹
X29n0596_p0227b03║   權引入 也於此經文並 具 有之 故論依此立名易知
X29n0596_p0227b04║   不述論明於前 四中佛與後二 授記初 二 未熟佛不
X29n0596_p0227b05║   與記菩薩與化方便 令其發心故也次演會成意也
X29n0596_p0227b06║   如前 言住 果者論無此名蓋欲以 一 收於論中定不
X29n0596_p0227b07║   兩名兼 顯在昔之 義故此名之 言折體等者以 兩雖
X29n0596_p0227b08║   有定不之 殊並 皆同取果證故也餘教不然故屬此
X29n0596_p0227b09║   兩理固然矣開應化者別 圓俱 得法身體用故俱 有
X29n0596_p0227b10║   應化之 名但 得位 有高下故成兩教之 別 開佛道者
X29n0596_p0227b11║   論無此名即是依經以 佛道聲等也此是會入 圓妙
X29n0596_p0227b12║   真位 之 人即能隨機漸頓之 化故有次不次矣此與
X29n0596_p0227b13║   應化異者應化言舊聖佛道語新入 又應化明能引
X29n0596_p0227b14║   佛道是所引又應化通今昔佛道專約今又應化明
X29n0596_p0227b15║   權用佛道明實用其義可知有此四異故為兩出論
X29n0596_p0227b16║   中何 故無此名者正明權能所引堪記未堪記不論
X29n0596_p0227b17║   已開記者故不論也今為通成前 義故加 之 矣此之
X29n0596_p0227b18║   三雙初 雙即前 所開所引次雙即前 垂迹能引後雙
X29n0596_p0227b19║   即前 已開會入 圓實引論及經開拓三雙意在於此
X29n0596_p0227b20║   是約經論演成之 義也增上慢人既被簡遣非所非
X29n0596_p0227b21║   能未堪開會故所不論又復若開定性亦即攝得此
X29n0596_p0227b22║   人他謂定性永無迴心之 義何 預於此而為所會若
X29n0596_p0227b23║   可迴會何 名定性此殊不了 教門權實抑揚之 意故
X29n0596_p0227b24║   致斯惑昔教抑挫可作此說至於此會義殊不然利
X29n0596_p0227c01║   者即會得記鈍者他時處得具 如下文所明涅槃八
X29n0596_p0227c02║   六 等說況復經文所明三乘四眾八 部預此會者聞
X29n0596_p0227c03║   一 句偈一 念隨喜皆與記莂況如大經所明聞毀不
X29n0596_p0227c04║   信 於未來世 亦得作佛則 增上慢人已聞略說有過
X29n0596_p0227c05║   一 句一 偈而無不信 毀呰佛又懸總與記上慢之 人
X29n0596_p0227c06║   尚爾況實得者不信 不得無有是處故知無不開會
X29n0596_p0227c07║   無不得益無不得記論中為簡鈍遲及總顯利 即得
X29n0596_p0227c08║   別 記故云 未不既言未不非永不矣況論自云 菩薩
X29n0596_p0227c09║   與記今其發心豈是永不以 此寧得以 昔抑挫之 意
X29n0596_p0227c10║   難今開會之 義則 是於經於論俱 為不了 以 至於此
X29n0596_p0227c11║   宜善詳之 無自枉損。
X29n0596_p0227c12║   聲聞義等者總結責世 人之 所釋也結然結示前 之
X29n0596_p0227c13║   所釋如前 所釋若橫若竪四五 本迹深廣莫測故曰
X29n0596_p0227c14║   浩然云 何 等者責也世 人都不知有如前 之 義但 見
X29n0596_p0227c15║   經初 有列 聲聞便 作一 向灰滅之 釋殊失深遠之 旨
X29n0596_p0227c16║   故此責之 注(云 云 )者意總如向之 所明也如上所明
X29n0596_p0227c17║   已具 三釋並 是他聖之 法己一 自家之 法而猶尚未
X29n0596_p0227c18║   正由妙觀方乃能之 文中仍略蓋以 前 後有之 可以
X29n0596_p0227c19║   准知故也然既特為要行後學或難統會宜須約略
X29n0596_p0227c20║   明之 而說多有不同今未能會且傍宗以 言之 然觀
X29n0596_p0227c21║   既在會絕之 後必須約於圓妙不在其餘若總明者
X29n0596_p0227c22║   觀心即空即假即中則 一 切心法無不皆即同於一
X29n0596_p0227c23║   妙也若別 歷七以 明觀者一 時一 處之 觀與前 時處
X29n0596_p0227c24║   妙觀更無別 異不俟 更論餘之 五 事 亦以 三觀融之
X29n0596_p0228a01║   無不同矣何 者觀心即空故同止持戒即假故同作
X29n0596_p0228a02║   持戒即中故同中道自性無作戒又即空故同出世
X29n0596_p0228a03║   定心即假故同世 間定心即中故同出世 間上上首
X29n0596_p0228a04║   楞嚴定心又即空故同真智見即假故同俗 智見即
X29n0596_p0228a05║   中故同中道一 切種智見又即空故同真諦道即假
X29n0596_p0228a06║   故同俗 諦道即中故同中諦道又即空故同生死脫
X29n0596_p0228a07║   即假故同涅槃脫即中故同一 切解脫是則 一 心三
X29n0596_p0228a08║   觀能令一 切心法皆即同入 此七妙法同此七妙即
X29n0596_p0228a09║   與一 切妙法皆皆又即一 切心法皆成一 切妙法何
X29n0596_p0228a10║   但 自心同於妙法亦即外與一 切聖賢之 人皆同以
X29n0596_p0228a11║   皆同得如是一 妙觀道故也故本業經佛告文殊普
X29n0596_p0228a12║   賢及諸大眾言如此三觀法界諸佛自性清淨道一
X29n0596_p0228a13║   切菩薩所修 明觀法沙門等當學故知此三觀法無
X29n0596_p0228a14║   法不在無所不妙無有聖賢之 人而不由之 以 成是
X29n0596_p0228a15║   則 三觀之 道信 為陶師治一 切人法之 神方莫不以
X29n0596_p0228a16║   之 而精極矣至聖極言以 稱美洋洋盈乎十方而味
X29n0596_p0228a17║   者不覺其大或及是非於其間可悲不亦深乎能高
X29n0596_p0228a18║   尚者高尚卑劣 者卑劣 若斯人者亦焉能覺知而不
X29n0596_p0228a19║   是非圓其宜矣亦奚恠哉。
X29n0596_p0228a20║   次釋大義所與大者意略如前 文釋初 因緣中先依
X29n0596_p0228a21║   智論別 釋次約義以 通演初 引論翻者大品云 摩訶
X29n0596_p0228a22║   比丘論云 摩訶秦言或大或多或勝此即西梵一 言
X29n0596_p0228a23║   含此三義今經依此方言略從初 一 故但 云 大疏文
X29n0596_p0228a24║   亦略故直云 爾次引論釋三義論釋初 大義中自復
X29n0596_p0228b01║   有三故論云 一 切眾中上故一 切障礙斷故天王等
X29n0596_p0228b02║   大人所恭敬故是故名大此即德大斷大敬大故名
X29n0596_p0228b03║   為大今文雖略中間斷大而義在其中矣器量尊重
X29n0596_p0228b04║   謂體度弘厚即道德大以 德大故為眾中上具 上二
X29n0596_p0228b05║   大故為大人恭敬次釋勝義論中依列 次第次即釋
X29n0596_p0228b06║   多今仍次先釋勝餘文亦多如此依義次便 故也論
X29n0596_p0228b07║   云 九十六 種疏本不定或五 或六 然就經中亦自不
X29n0596_p0228b08║   定華嚴言六 涅槃言五 或依九十六 道經小乘是其
X29n0596_p0228b09║   數內華嚴以 大斥小故六 並 名外涅槃對外存小故
X29n0596_p0228b10║   但 言五 準近代 說西方外道自有九十六 種未開小
X29n0596_p0228b11║   乘九十六 經皆云 疑偽並 不信 用若依舊解五 六 並
X29n0596_p0228b12║   是若依近釋六 是五 非六 未見其定說不知孰是今
X29n0596_p0228b13║   此既依論釋但 且依論云 亦不須改為五 言昇出者
X29n0596_p0228b14║   謂超過彼能破伏之 故也次釋多中論中但 有約數
X29n0596_p0228b15║   明多無有遍知之 言應是論中或餘論文更有此釋
X29n0596_p0228b16║   其義相開故以 含說即是知多數故名多也以 此諸
X29n0596_p0228b17║   義故名大多勝也。
X29n0596_p0228b18║   上是依論別 釋三義下是今師約義通演今論三中
X29n0596_p0228b19║   一 一 各具 三義此以 論中互 舉別 釋勢 含通義正宜
X29n0596_p0228b20║   盡論勢 數便 隨舉其即具 於三又令三義並 大並 勝
X29n0596_p0228b21║   並 多理無偏 缺其固然矣又復亦兼 為論立三義名
X29n0596_p0228b22║   以 顯因果之 三對破三種外人故作三名名之 如是
X29n0596_p0228b23║   方盡論旨非徒爾矣須審詳之 有大道者即證極理
X29n0596_p0228b24║   體也大用即神通無方也大知之 義如前 勝多各三
X29n0596_p0228c01║   義亦如是既只此三如何 取別 大取廣博義勝取高
X29n0596_p0228c02║   出義知取通達義又即橫竪及具 足也就體只是一
X29n0596_p0228c03║   三隨義故有三三而其恒相即矣下結明三念處對
X29n0596_p0228c04║   於三種外道以 釋向通演論之 意意正在於此也性
X29n0596_p0228c05║   即單以 觀慧觀於緣假破於性實證果名為慧解脫
X29n0596_p0228c06║   矣一 切智外亦是單修 慧修 之 名有漏而狹無漏廣
X29n0596_p0228c07║   博故大之 也共即定慧事 理兼 修 證得名心解脫亦
X29n0596_p0228c08║   名俱 解脫也亦以 無漏功 高故能勝彼有漏下矣緣
X29n0596_p0228c09║   者定慧之 上加 以 通遍習一 切內外教門即是更復
X29n0596_p0228c10║   緣彼外事 以 為資助 果時定慧具 足遍能通達內外
X29n0596_p0228c11║   諸事 無所不知名為無疑解脫通慧辨才倍過於彼
X29n0596_p0228c12║   故多之 矣四韋陀者彼方外典 安樂行中自釋西方
X29n0596_p0228c13║   外道此三最大佛於三藏教中立三念處令成三種
X29n0596_p0228c14║   大阿羅漢敵破彼三外宗今演論中三義正為顯於
X29n0596_p0228c15║   此也止觀及記廣釋此中不在繁悉以 此三三九義
X29n0596_p0228c16║   故名大多勝也有人於此廣引大經六 義釋大於文
X29n0596_p0228c17║   不消於義不要都為冗 長後學宜善知之 此既因緣
X29n0596_p0228c18║   四悉意者皆謂大即世 界多即為人對治勝即第一
X29n0596_p0228c19║   義以 也雖作此配不明其義今輙更為一 釋大即世
X29n0596_p0228c20║   界為人以 大居初 總包 體相又為天王大人所恭敬
X29n0596_p0228c21║   故勝即對治論云 能破九十六 種外道故知即第一
X29n0596_p0228c22║   義遍知二 諦三諦一 切法故疏文移論次第或在於
X29n0596_p0228c23║   此故今且依疏論次第以 對四意如是故三又即是
X29n0596_p0228c24║   此四意若歷前 通作亦可準知嘉祥廣述諸家釋大
X29n0596_p0229a01║   義已更直依此經解謂此文六 段初 一 標章下五 是
X29n0596_p0229a02║   釋謂數位 德名知識此五 皆大故也此師緣見智論
X29n0596_p0229a03║   以 數釋多便 以 多為大義仍例 以 餘五 釋以 後諸家
X29n0596_p0229a04║   傍此義更復廣說不能具 述今謂直爾散談一 往觀
X29n0596_p0229a05║   之 無不盡美若無始要終明其指歸則 未有遠致可
X29n0596_p0229a06║   謂未盡善矣至如前 來所釋三三九義會入 圓妙成
X29n0596_p0229a07║   大涅槃即三法身三解脫三般若不縱不橫秘密之
X29n0596_p0229a08║   藏以 此觀之 豈與諸家之 釋同年語其遠近哉後學
X29n0596_p0229a09║   宜善詳而演之 。
X29n0596_p0229a10║   次約教者正顯此經大等三義故也初 指前 為藏者
X29n0596_p0229a11║   依論及約三念三脫對三外道並 在初 教故是三藏
X29n0596_p0229a12║   通中言大力 羅漢者藏中無疑者也以 道巧勝於彼
X29n0596_p0229a13║   故又為彼大人所敬此教所歎總當第七已辦地也
X29n0596_p0229a14║   遍知等者內能遍達體拆二 種法門外能遍達一 切
X29n0596_p0229a15║   世 間典 籍故也勝者體法四門事 理融通勝出不融
X29n0596_p0229a16║   故也別 中體法大力 准前 可知恒沙佛法即喻無量
X29n0596_p0229a17║   佛法四教一 十六 門一 一 門中從因至果故是無限
X29n0596_p0229a18║   法也言二 乘人者通教二 乘人也若約歎無學德皆
X29n0596_p0229a19║   即十地之 位 其實亦勝三乘何 但 言二 或是且略言
X29n0596_p0229a20║   之 或是傳寫誤也圓中言諸大菩薩者若取無學則
X29n0596_p0229a21║   別 三賢名大菩薩若十地者則 別 等覺以 前 並 名諸
X29n0596_p0229a22║   大菩薩約略如此曲在餘文法界之 法無量故不可
X29n0596_p0229a23║   量而能如量而知故也勝出別 教四門一 切諸菩薩
X29n0596_p0229a24║   也如此三義妙極故是圓矣圓對前 三即偏 偏 圓之
X29n0596_p0229b01║   名既立兼 妙之 義可知若共若獨亦可知矣則 是此
X29n0596_p0229b02║   經大多勝義。
X29n0596_p0229b03║   次明本迹竪論向圓三義得用之 遠近也於中初 明
X29n0596_p0229b04║   久 得圓妙三義以 顯本次約示為五 時三義以 明迹
X29n0596_p0229b05║   後總結迹以 會本初 明何 者是其本中大義言此諸
X29n0596_p0229b06║   大德者總指一 萬二 千人也此句仍總貫於本三
X29n0596_p0229b07║   迹五 之 義也久 為等者正釋大義久 為如此大人之
X29n0596_p0229b08║   所咨嗟明其道德大本久 矣如下富那領解中說爾
X29n0596_p0229b09║   雅咨訓謀議非此中意雅中又云 咨嗟嗟歎也正當
X29n0596_p0229b10║   今意謂其體用深廣自利 利 人並 稱諸佛之 懷遂為
X29n0596_p0229b11║   諸佛咨嗟歎美之 也故淨名云 諸佛咨嗟等也正用
X29n0596_p0229b12║   彼經之 言及此經下文佛所稱歎及大論中大人歎
X29n0596_p0229b13║   敬等意故也論中就其近迹且云 世 間大人所重故
X29n0596_p0229b14║   云 天王之 所恭敬今則 明其遠本則 為至極大人稱
X29n0596_p0229b15║   美故云 諸佛之 所咨嗟自非其道極大極久 孰致於
X29n0596_p0229b16║   此固其然矣幢以 表勝此定能勝於敵如彼勝幢故
X29n0596_p0229b17║   以 為名又帝釋有幢能摧怨敵修 羅見之 自然退敗
X29n0596_p0229b18║   此定亦爾能勝一 切邪魔眾敵故名之 云 次釋本多
X29n0596_p0229b19║   若非先成種智之 本焉能有此遍知之 迹固其冥 矣
X29n0596_p0229b20║   非本無以 垂迹非迹無以 顯本迹中既具 此三故知
X29n0596_p0229b21║   本久 具 此三也次約示為五 時三義利 物明其迹也
X29n0596_p0229b22║   此用大經之 文及下信 解品意佛化既有五 時之 別
X29n0596_p0229b23║   示迹輔化故有此五 不同具 如信 解品中委釋於此
X29n0596_p0229b24║   五 中一 一 皆有由正由中約譬全 是大經之 名正中
X29n0596_p0229c01║   約法之 名漸有其異義意無別 準望後文並 可以 意
X29n0596_p0229c02║   消息初 言輔佛行化者輔佐 助 也如世 國主 須有輔
X29n0596_p0229c03║   弼佐 助 為治故也此句雖別 仍通以 下皆為助 化故
X29n0596_p0229c04║   也言愛見者即世 間也通論外道雖多不同並 不出
X29n0596_p0229c05║   於愛見以 其具 足利 鈍兩使故也或可愛即別 指一
X29n0596_p0229c06║   切魔羅見即別 指一 切外道其義亦通即如此方儒
X29n0596_p0229c07║   道亦其流矣儒 多貪著道多執見準大論釋此二 能
X29n0596_p0229c08║   障定慧故也欲為除其愛見令其出世 宜先同事 為
X29n0596_p0229c09║   其師支故示為此世 中三義準例 此句應云 示為乳
X29n0596_p0229c10║   中三義恐人不會其法故不以 譬言也乳 者即上愛
X29n0596_p0229c11║   見之 人也大經云 凡夫如乳 以 其味中最初 全 生未
X29n0596_p0229c12║   變譬於漸機最初 未變全 生故如之 也酪是次味稍
X29n0596_p0229c13║   濃譬三藏教凡變為聖如乳 變為酪也方等彈斥耻
X29n0596_p0229c14║   小慕大其味又更漸濃故譬生蘇第三味也般若濤
X29n0596_p0229c15║   汰漸以 通暢機緣更勝故第四味醍醐味中之 極利
X29n0596_p0229c16║   用無比法華教中之 最體用無方改喻之 也結者如
X29n0596_p0229c17║   此五 種三義漸極於實皆是權近利 物之 迹而其本
X29n0596_p0229c18║   實三義甚大久 矣何 以 知之 一 者據文即如後經自
X29n0596_p0229c19║   說二 者據義自非久 住 斯本安能有斯遠近三者例
X29n0596_p0229c20║   主 主 伴 相固主 既極久 輔佐 固非近矣以 故知其然
X29n0596_p0229c21║   也本三既已大久 迹五 固非一 世 具 如下文九十億
X29n0596_p0229c22║   佛所五 時教化者也雖非一 世 終亦不出於此之 五
X29n0596_p0229c23║   故但 明此五 迹即知久 近皆爾如是三義可謂至妙
X29n0596_p0229c24║   者矣縱云 得之 已三教世 猶非其實況直此七適得
X29n0596_p0230a01║   並 是權迹非益而何 如前 方盡其旨即是此經大等
X29n0596_p0230a02║   三義為妙第二 意矣注(云 云 )者略已如向廣如後文
X29n0596_p0230a03║   次約觀者今已大多勝法成妙故也體雖難本妙得
X29n0596_p0230a04║   用律緣緣中之 要妙觀在矣文中兩重初 約三觀以
X29n0596_p0230a05║   明三次直中觀以 明三空為大者既即空虗無限量
X29n0596_p0230a06║   也假為多者差別 數量皆為限故中為勝者昇出二
X29n0596_p0230a07║   邊最兼 一 故直約中明者向約三以 明三今欲即一
X29n0596_p0230a08║   以 具 三亦即前 三為此之 三在文可見心性即實性
X29n0596_p0230a09║   實性即無性也故下文云 知法常無性觀一 切法皆
X29n0596_p0230a10║   無所有大經第一 義空並 其義矣此實無性遍一 切
X29n0596_p0230a11║   處故廣博如空名為大也此即直觀中境體性爾矣
X29n0596_p0230a12║   中境雖爾造之 必資常照了 之 無二 方乃能會故云
X29n0596_p0230a13║   雙遮等也寂滅海者即前 心性廣博也體性雖即寂
X29n0596_p0230a14║   滅無二 相用不妨恒二 即亡而存故後雙照二 諦以
X29n0596_p0230a15║   雙照故無不彌綸含容一 即真心一 切假心雙舉二
X29n0596_p0230a16║   心顯上多所含容以 明多義故也或可真就假有邊
X29n0596_p0230a17║   說直空無一 切故一 不定一 故即一 切心故為多能
X29n0596_p0230a18║   作此觀自心一 切益大多勝即為妙矣善知其六 勿
X29n0596_p0230a19║   愆上人反為兼 下者也。
X29n0596_p0230a20║   次釋比丘者即向大等三德之 人也然比丘之 言猶
X29n0596_p0230a21║   復梵語於此是何 名義文正明此古今不同仍有四
X29n0596_p0230a22║   節初 引肇師翻次出什師釋三述智論解四約義通
X29n0596_p0230a23║   釋初 但 翻名次三釋義又初 兩番有四義次兩釋但
X29n0596_p0230a24║   三義並 在文可尋何 不先述論釋却以 人師為初 正
X29n0596_p0230b01║   欲形前 兩家未正為今正釋之 本故也初 云 秦言者
X29n0596_p0230b02║   肇什二 師並 當偽秦姚興之 時正統即東晉司馬安
X29n0596_p0230b03║   帝之 時也言乞食者即乞士也但 述其翻四名不出
X29n0596_p0230b04║   其釋義者當是義與後同故也應取什師翻肇師釋
X29n0596_p0230b05║   何 故顛倒當是隨其出處如此更撿淨名注中天竺
X29n0596_p0230b06║   等者述其結釋經中仍存本音之 意即以 此方無此
X29n0596_p0230b07║   兼 含之 名敵對以 翻故云 無可以 等諸存本音之 意
X29n0596_p0230b08║   皆類此焉近代 皆云 梵音正云 苾蒭由具 五 義所以
X29n0596_p0230b09║   不翻謂怖魔乞士持戒淨命破惡也即開肇師四中
X29n0596_p0230b10║   初 一 為二 故成其五 謂既出家已乞食自濟故名乞
X29n0596_p0230b11║   士既受得戒所起三業以 無貪欲為依不依貪邪活
X29n0596_p0230b12║   命故名淨命此以 總別 有殊故開以 為二 也若依智
X29n0596_p0230b13║   論離邪合於乞士故肇師但 為四也故知並 是梵語
X29n0596_p0230b14║   語多含故不可翻古有直翻為除饉士謂能自他去
X29n0596_p0230b15║   於五 欲飢乏 故受斯稱此則 兼 得破惡乞士兩意猶
X29n0596_p0230b16║   闕餘義故不可翻明矣或云 苾蒭草名有其五 義喻
X29n0596_p0230b17║   佛弟子亦有五 義此蓋旁義非其正以 不能繁述。
X29n0596_p0230b18║   次引付師釋者即釋前 之 四義仍束為三欲約次第
X29n0596_p0230b19║   故也何 故最初 名淨乞食釋之 意者謂以 初 始出離
X29n0596_p0230b20║   妻子恩愛之 家道果未獲身猶有待既乍 者離不宜
X29n0596_p0230b21║   更反從家取給又不可以 邪求取濟故當且以 乞食
X29n0596_p0230b22║   自資於色身離食欲染清淨以 活於報命是故最初
X29n0596_p0230b23║   名為淨命乞食始既形已出離人中恩愛之 家終須
X29n0596_p0230b24║   更心出離三界之 宅何 以 能出必須破煩惱持戒自
X29n0596_p0230c01║   守方乃能致故次為破煩惱能持戒由具 上來出於
X29n0596_p0230c02║   形心兩種之 家所以 天魔怖懼恐畏出其境界即是
X29n0596_p0230c03║   魔因以 生怖懼是故最後名為怖魔以 此始終次第
X29n0596_p0230c04║   之 故具 此四義名為比丘此師專約始終次第竪釋
X29n0596_p0230c05║   四義初 名比丘因淨乞食以 得次因破惡持戒得後
X29n0596_p0230c06║   因怖魔得三時合論故有四義名也合後通釋正以
X29n0596_p0230c07║   於此。
X29n0596_p0230c08║   次依論釋但 明三義於中先述論釋三後釋經但 一
X29n0596_p0230c09║   初 中有標釋結初 標三者此雖舉論與論仍有三異
X29n0596_p0230c10║   一 者數異論中有五 故二 者名異論中一 名破煩惱
X29n0596_p0230c11║   故三者次第異不同此次故論云 云 何 名比丘比丘
X29n0596_p0230c12║   名乞士又名破煩惱又是出家人之 名又是自誓受
X29n0596_p0230c13║   戒者之 名又名為怖魔此即論中數名次第爾也故
X29n0596_p0230c14║   此所標與論成有三異古今釋者或多用三或復用
X29n0596_p0230c15║   四如前 二 師四名即是論中之 四但 無出家之 一 名
X29n0596_p0230c16║   也近代 所釋但 是離四為五 亦並 無有論中出家之
X29n0596_p0230c17║   一 今家處處但 依三者先達雖不釋會而不可以 不
X29n0596_p0230c18║   釋故今輙以 會之 何 者以 論出家之 一 即是總名而
X29n0596_p0230c19║   無別 體只是餘之 四義義並 是出家之 事 故也於四
X29n0596_p0230c20║   別 中持戒之 義又是破惡中攝無戒則 破惡之 義未
X29n0596_p0230c21║   備 足故故尅實論是三要攝論中總別 曲明故有其
X29n0596_p0230c22║   五 今從正要故唯取三又以 因果相當位 歎總會從
X29n0596_p0230c23║   權入 實成大涅槃三德秘藏故一 家特以 此三為要
X29n0596_p0230c24║   諸家但 隨當文所有不從要會之 旨故非所取於後
X29n0596_p0231a01║   自見不俟 多述惡與煩惱其意是一 義有少異何 者
X29n0596_p0231a02║   煩惱在心惡通身以 亦是本末之 意論別 言其本今
X29n0596_p0231a03║   通語本末又欲類立其名簡便 煩惱並 以 二 字故呼
X29n0596_p0231a04║   為破結破或並 以 依論別 便 其名也然三亦無定次
X29n0596_p0231a05║   故釋處處次第不同並 得無在故雖三異於論義乃
X29n0596_p0231a06║   無乖 於次釋三義中亦不全 依論文雖有少異大異
X29n0596_p0231a07║   旨不別 今直略隨現釋不能更具 論文初 釋怖魔意
X29n0596_p0231a08║   以 魔是世 間貪愛之 主 但 欲自他常在有漏生死之
X29n0596_p0231a09║   中而出家者皆為自他出離生死故即乖 其情意以
X29n0596_p0231a10║   力 制 乖 令順非直不能反為所制 以 故憂懼增甚此
X29n0596_p0231a11║   則 自出令他能令魔怖又反制 之 即是怖魔總此之
X29n0596_p0231a12║   義故出家者名怖魔也言五 繫者謂以 五 屍繫其五
X29n0596_p0231a13║   處也或云 死人狗蛇鼠猪等止觀第五 記中撿之 以 表
X29n0596_p0231a14║   五 種不淨觀也或云 五 處被繫謂頭手足也然此可
X29n0596_p0231a15║   有二 義若初 出家精誠之 感三寶之 力 彼不善心故
X29n0596_p0231a16║   致如之 若尋常釋直言初 出家時魔宮震動 智論直
X29n0596_p0231a17║   云 是人初 出家時魔作是言是人必得入 涅槃故若
X29n0596_p0231a18║   後得聖果者自有神力 即如鞠多聖者降之 是也文
X29n0596_p0231a19║   中既云 後能化他即當從後義說義實兼 於初 也次
X29n0596_p0231a20║   破惡中論云 能破煩惱名比丘今既呼為破惡應云
X29n0596_p0231a21║   能破三業十種不善故名破惡而文但 云 七者或是
X29n0596_p0231a22║   與論互 舉論既約心今舉身口即且約戒故也或可
X29n0596_p0231a23║   七即十字以 字相濫傳寫易誤又以 人見身口之 言
X29n0596_p0231a24║   不達文句已圓略其意字便 改十字為七以 就身口
X29n0596_p0231b01║   之 義似 由然矣若得十字義正周足易解了 故。
X29n0596_p0231b02║   次釋乞士俗 有士農工商名為四民之 業但 言三者
X29n0596_p0231b03║   亦恐傳說誤也在俗 以 此四事 取資並 順王化之 道
X29n0596_p0231b04║   故云 如法不許之 者四既俗 法在家則 可於出乃不
X29n0596_p0231b05║   出本為道須異於俗 故不許也既異不許形命有待
X29n0596_p0231b06║   何 以 取給唯乞是資自利 利 人故復名為乞士若依
X29n0596_p0231b07║   論中不依四邪清求活命故名乞士乞是造求之 名
X29n0596_p0231b08║   士是異常之 稱凡出家者造求資給異俗 為道為破
X29n0596_p0231b09║   憍慢為福利 物有斯意義都異尋常求索故名為士
X29n0596_p0231b10║   如世 之 士是異眾庶之 稱故也五 孝中第四五 義中
X29n0596_p0231b11║   第二 十人中當第二 十五 中當第訓者事 也明也聞
X29n0596_p0231b12║   一 知十故字從十一 也今聞一 具 一 切因果尚非十
X29n0596_p0231b13║   界豈直天地始終義邪(云 云 )問既引論標何 不直依
X29n0596_p0231b14║   論釋答既引論標則 於論釋之 意自顯處欲旁通異
X29n0596_p0231b15║   出故用餘文助 釋前 後此例 多矣次釋經中但 舉一
X29n0596_p0231b16║   義如向所釋既有三義何 故彼之 兩經但 舉破惡一
X29n0596_p0231b17║   義名為比丘釋之 如文淨名疏云 破惡為正餘乃助
X29n0596_p0231b18║   成何 者持戒即破身口惡業怖魔即破愛惡乞士即
X29n0596_p0231b19║   破憍慢之 惡是則 經中略舉正要故也次下即自通
X29n0596_p0231b20║   約初 後釋三義也由前 什師竪釋初 中後位 各定次
X29n0596_p0231b21║   約論釋或初 或後為此故今明此三義並 通初 後則
X29n0596_p0231b22║   橫竪具 足所以 然者以 出家者初 後皆有三事 同名
X29n0596_p0231b23║   比丘故也於中初 標義通次辨通相三結通名四文
X29n0596_p0231b24║   意別 標言應通初 後者略已如向次辨義通初 後之
X29n0596_p0231c01║   相此中又不依前 次第辨者為翻前 約次第之 義故
X29n0596_p0231c02║   也又明正助 本末次第如前 明也一 一 皆約三學以
X29n0596_p0231c03║   論在文可尋又一 一 文皆應有徵釋結略但 次二 無
X29n0596_p0231c04║   因有發故云 因作以 發無作故云 如初 白等無作即
X29n0596_p0231c05║   是異作任運而能故也未戒之 前 於一 切境任運恒
X29n0596_p0231c06║   起於惡既至受已則 於一 切境上誓盡防止故能任
X29n0596_p0231c07║   運翻昔一 切無作惡業惡業雖多不出身口七支定
X29n0596_p0231c08║   道共戒準常可解意地貪嗔對前 身三口四明意三
X29n0596_p0231c09║   也能伏煩惱者亦是意地對前 舉三總言一 切九十
X29n0596_p0231c10║   八 矣亦稱等者結責什師專約後心故也如向道理
X29n0596_p0231c11║   則 知初 心亦能不獨於後何 得次第定言後心方乃
X29n0596_p0231c12║   能破雖是伏而未破既能不起畢以 之 破故亦即名
X29n0596_p0231c13║   為破次釋初 能怖魔義可準知乞士言離邪命者謂
X29n0596_p0231c14║   離非法邪求以 活身命故也如前 四種於僧 並 為邪
X29n0596_p0231c15║   命若依智論即離四邪謂仰下方維四口食也仰觀
X29n0596_p0231c16║   天文俯 植地利 通使四方呪術占算如論釋於出家
X29n0596_p0231c17║   者並 非正淨故須離也又依餘說更有五 邪謂一 者
X29n0596_p0231c18║   為利 養故改常威儀 詐現異相二 者說己功 德三者
X29n0596_p0231c19║   高聲現威四者說己所得利 養激動 令施五 者為求
X29n0596_p0231c20║   利 故強占他之 吉凶 並 邪非法須離乞以 自活為正
X29n0596_p0231c21║   為淨故也非直持戒離邪外從他求飲食又復內研
X29n0596_p0231c22║   自心求於定慧法喜禪悅之 飲食也嘉祥云 上從如
X29n0596_p0231c23║   來乞法以 資神下從俗 人求食以 資身故名乞士此
X29n0596_p0231c24║   猶並 從外他以 求未明內從自己況復乞法不獨此
X29n0596_p0232a01║   人未為盡當皆是乞士者內外三求並 皆得為乞士
X29n0596_p0232a02║   之 義不獨初 外之 一 名為故也初 心三求尚得並 為
X29n0596_p0232a03║   乞士何 況後心與道相應之 時而非者邪後心方是
X29n0596_p0232a04║   真乞士矣何 為獨在初 心而通後此以 什師專在初
X29n0596_p0232a05║   心故此結責此經結頓異前 正以 於此問通釋三義
X29n0596_p0232a06║   並 約三學諸家不然何 邪答次既結為三藏正是此
X29n0596_p0232a07║   教出家者之 要行故也何 但 此教圓乘亦爾故大經
X29n0596_p0232a08║   中以 此三門名大涅槃聖行即大涅槃萬德之 宗本
X29n0596_p0232a09║   故也諸釋示深其致各專一 隅今言通者復以 於此
X29n0596_p0232a10║   總結具 足此三通初 後義之 故故通名之 為比丘也
X29n0596_p0232a11║   標通初 後釋但 言初 何 得言結通於初 後前 二 結云
X29n0596_p0232a12║   不獨後明後通初 後一 結云 不獨初 明通後通義指
X29n0596_p0232a13║   掌何 所或哉上來通論比丘之 義雖爾若依而今經
X29n0596_p0232a14║   家所歎皆是別 歎後心不通於初 文明位 是羅漢義
X29n0596_p0232a15║   是滅後證信 之 人故不從通即是究竟三義之 比丘
X29n0596_p0232a16║   也如此通別 並 異他解。
X29n0596_p0232a17║   上來四重並 是釋比丘義即當因緣之 釋應具 四悉
X29n0596_p0232a18║   之 意一 往觀文但 成為治二 意師云 以 怖魔為世 界
X29n0596_p0232a19║   出家為第一 義此極難會今觀文意既以 三義為正
X29n0596_p0232a20║   後觀解中仍却用論出家之 義即是總別 合彰則 四
X29n0596_p0232a21║   悉之 義在矣何 者論云 出家之 人名為比丘此一 總
X29n0596_p0232a22║   說三義以 三並 是出家之 行故即當於世 界世 界總
X29n0596_p0232a23║   於三故乞士即為人破惡即對治怖魔第一 義以 自
X29n0596_p0232a24║   及他皆求出世 間故故大論云 魔作是言此人必得
X29n0596_p0232b01║   入 涅槃故正以 自他求涅槃道而魔怖懼故即第一
X29n0596_p0232b02║   義意明矣觀心文中約此四義次第亦爾正是表此
X29n0596_p0232b03║   四意固無或也故三總別 即此四意名為比丘。
X29n0596_p0232b04║   次約教者正顯令成此經比丘之 義初 直結前 因緣
X29n0596_p0232b05║   即為初 教之 義言此皆等者謂指向令通釋之 義文
X29n0596_p0232b06║   也令恐通結指前 四重不獨今釋以 前 四釋並 是事
X29n0596_p0232b07║   相三學既異後三故皆三藏之 意通中緣即是事 乞
X29n0596_p0232b08║   食並 屬事 也但 隨其事 皆能即理體事 以 求理食不
X29n0596_p0232b09║   同三藏事 理永別 障理之 或即煩惱惡此或理迷成
X29n0596_p0232b10║   障惡體之 即無故名為破此行者此上二 行也二 行
X29n0596_p0232b11║   既修 即怖三魔三魔既怖則 天魔為驚故云 怖四三
X29n0596_p0232b12║   藏亦應云 四故安樂行云 與煩惱魔等且順常釋略
X29n0596_p0232b13║   不言三又界內生死因緣果報總盡於此故也但 於
X29n0596_p0232b14║   事 即理具 此三義故是通教比丘三義別 中次第歷
X29n0596_p0232b15║   觀三諦以 求理食即是求證三諦理也通別 或者前
X29n0596_p0232b16║   四住 通後一 是別 即是次第破五 住 地惑也八 者界
X29n0596_p0232b17║   內界外各有其四名同體別 又初 四謂煩惱等次四
X29n0596_p0232b18║   即無常等也又凡夫妄常等四二 乘無常等四為八
X29n0596_p0232b19║   也十者華嚴五 十八 云 菩薩有十種魔一 者陰魔生
X29n0596_p0232b20║   諸趣故二 者煩惱魔生雜染故三者業魔能障礙故
X29n0596_p0232b21║   四者心魔起高慢故五 者死魔捨生處故六 者天魔
X29n0596_p0232b22║   自憍縱故七者善根魔恒執取故八 者三昧魔久 躭
X29n0596_p0232b23║   味故九者善知識魔起著心故十者菩提法智魔常
X29n0596_p0232b24║   不捨故是為十也然諸經說魔雖多不出三種謂四
X29n0596_p0232c01║   八 十小教但 四大教亦多說四涅槃說八 華嚴說十
X29n0596_p0232c02║   雖有三差義以 論之 皆各攝盡但 略中廣之 異耳餘
X29n0596_p0232c03║   文委辨非此中意不俟 繁悉別 教既約三諦五 住 論
X29n0596_p0232c04║   乞論破故所怖魔名亦廣遍亦由修 上二 行故令其
X29n0596_p0232c05║   生怖也如此三義不同於前 又異於後故是別 教比
X29n0596_p0232c06║   丘之 義圓中實相即涅槃也外乞食行並 是生死之
X29n0596_p0232c07║   法生死既即涅槃全 會一 切生死之 味為涅槃食故
X29n0596_p0232c08║   淨名名食法皆等以 故名為乞士即全 五 住 煩惱是
X29n0596_p0232c09║   大菩提既全 即無故名破惡此上二 句淨名經也於
X29n0596_p0232c10║   魔既即而得自在魔不能爾故以 驚怖出楞嚴經此
X29n0596_p0232c11║   則 即前 一 切魔也此三並 言即者其猶氷即水矣以
X29n0596_p0232c12║   此微妙無方故是圓教比丘三義若未等者亦皆謂
X29n0596_p0232c13║   明體用本迹今謂向通約四教橫論皆有比丘各具
X29n0596_p0232c14║   三義今此更別 約五 時竪論向之 四三有具 不具 此
X29n0596_p0232c15║   與前 文體勢 是一 但 前 約聲聞此約比丘之 義以 為
X29n0596_p0232c16║   異也若未等者總指等昔之 四時教也以 昔四時之
X29n0596_p0232c17║   教並 是未發顯故也謂如向所明四種比丘若於昔
X29n0596_p0232c18║   日四時之 教既未開發權迹顯於實本經初 所列 同
X29n0596_p0232c19║   聞比丘之 眾但 是藏通兩教之 義不通別 圓兩教義
X29n0596_p0232c20║   也所以 然者以 未開時比丘之 名正在前 之 兩教若
X29n0596_p0232c21║   別 圓中雖有比丘並 名菩薩即如文殊彌勒 雖是出
X29n0596_p0232c22║   家不在比丘中列 具 如下釋菩薩眾初 所明故即昔
X29n0596_p0232c23║   日四時教首所與比丘不通後二 明矣問如華嚴入
X29n0596_p0232c24║   法界初 明諸比丘皆具 大乘十眼等德又善財尋諸
X29n0596_p0233a01║   知識多遇比丘功 德難思正是則 圓之 義何 謂不具
X29n0596_p0233a02║   答今之 所論正在經初 對列 同聞證信 比丘不論經
X29n0596_p0233a03║   中隨機應現之 者若如所論諸經多有其類不獨華
X29n0596_p0233a04║   嚴故非所論若己等者明今第五 時也以 今正是開
X29n0596_p0233a05║   顯之 教故謂若至於今經已癈權迹顯於實本昔日
X29n0596_p0233a06║   權迹同會圓實經首所列 比丘之 眾即是圓教比丘
X29n0596_p0233a07║   之 義圓教既名比丘別 圓即同斯稱故比丘之 名即
X29n0596_p0233a08║   通別 圓兩教故云 若已乃至具 後意也所以 然者此
X29n0596_p0233a09║   人當時皆已會入 圓實所列 其名猶存舊稱故一 名
X29n0596_p0233a10║   之 下即具 四義不然名實相乖 前 文結責古人正以
X29n0596_p0233a11║   於此以 是故於此經之 意比丘名義即通四教昔日
X29n0596_p0233a12║   但 在初 兩教也思之 思之 而言本迹者權實之 異名
X29n0596_p0233a13║   也而有二 義一 就所引以 論即三教為權迹迹門圓
X29n0596_p0233a14║   教為實本二 就能論自己久 證圓實之 本為引三權
X29n0596_p0233a15║   同歸一 實從一 實本起三權迹前 文互 說以 顯能所
X29n0596_p0233a16║   今直就能以 兼 於所為顯此之 兩意而不繁文故此
X29n0596_p0233a17║   言之 此中能引與次本迹何 別 此略為成約教次廣
X29n0596_p0233a18║   正明本迹可知此意亦可上下準知故但 標而不釋
X29n0596_p0233a19║   略已如向可更詳之 此前 約教具 含判 開待絕之 義
X29n0596_p0233a20║   可以 思之 。
X29n0596_p0233a21║   次本迹者正論向能引者權實利 用之 久 近也於中
X29n0596_p0233a22║   初 約久 得圓妙五 種功 德以 顯本次約示為五 時利
X29n0596_p0233a23║   用以 發迹初 中五 者即是前 引大論釋比丘中之 五
X29n0596_p0233a24║   義也欲委顯其本地功 德故具 依論總別 釋也初 明
X29n0596_p0233b01║   本出家義涅槃即是不生不滅最為高勝處故喻之
X29n0596_p0233b02║   山久 證而極加 之 以 頂即久 住 三德秘藏之 中也本
X29n0596_p0233b03║   業經云 登中道第一 義諦山頂今兼 依大經意故也
X29n0596_p0233b04║   此即明其本所入 住 之 家與無明等者此即明其本
X29n0596_p0233b05║   所出離之 家無明父也癡愛母也依無明起貪愛而
X29n0596_p0233b06║   有身故大經云 貪愛母文中皆云 癡愛者恐傳寫誤
X29n0596_p0233b07║   本業經云 與無明父母別 經文或略今或即兼 兩經
X29n0596_p0233b08║   之 意故云 癡愛但 依大經義勝足矣結即妻業即子
X29n0596_p0233b09║   依結或而起業行故分段變易即界內外生死所居
X29n0596_p0233b10║   之 處家也此總結是出此之 兩家也且約身之 出家
X29n0596_p0233b11║   正離彼外五 種今明本地出家即約心論出離故約
X29n0596_p0233b12║   此五 以 釋即是久 出此之 五 也然兩家各具 上之 四
X29n0596_p0233b13║   事 兩出並 離於五 也次久 破惡言五 住 者謂五 住 地
X29n0596_p0233b14║   煩惱也一 見愛處住 地二 欲愛住 地三色愛住 地四
X29n0596_p0233b15║   有愛住 地五 無明住 地束而言之 只是內外見修 或
X29n0596_p0233b16║   也內或既除外業自已或業並 已無惡不盡故云 何
X29n0596_p0233b17║   惡不破前 出家明通離二 死因果今此別 論破二 因
X29n0596_p0233b18║   也前 明出家為總義現於此次久 乞士獲真法喜證
X29n0596_p0233b19║   妙道也大經云 更無所須今順此義故云 無乞何 故
X29n0596_p0233b20║   名乞屬後迹也次久 持戒下句既言攝眾生戒上句
X29n0596_p0233b21║   即攝律儀 善法戒也即持三聚淨戒中道道共即與
X29n0596_p0233b22║   證中道智慧供 發任運自然止作善惡故即攝善律
X29n0596_p0233b23║   儀 戒矣本業經云 攝善法戒即八 萬四千法門攝律
X29n0596_p0233b24║   儀 戒即是十重攝眾生戒即四無量心今言中道尸
X29n0596_p0233c01║   羅即是法界何 善何 儀 而不具 足故即攝二 三聚之
X29n0596_p0233c02║   義明矣次久 怖魔自度魔界又能伏之 示體無二 今
X29n0596_p0233c03║   皆順化御乘駕也非但 怖之 亦乃慰之 出楞嚴經或
X29n0596_p0233c04║   以 度字屬上事 末今且以 為下事 之 首此是本地之
X29n0596_p0233c05║   五 義矣若非此本無以 垂於五 迹迹既具 於五 義故
X29n0596_p0233c06║   知其本然矣本地功 德久 已成就若是欲令未得者
X29n0596_p0233c07║   同不可以 頓隨佛方便 故從此本垂迹漸引令入 故
X29n0596_p0233c08║   作五 時五 義之 比丘也然五 德之 本既久 五 時之 迹
X29n0596_p0233c09║   固非一 世 並 準前 釋可知此是今經比丘第三妙義
X29n0596_p0233c10║   非直絕圓亦更絕久 可謂妙之 又妙矣如後經文自
X29n0596_p0233c11║   廣明之 。
X29n0596_p0233c12║   次約觀者令已比丘之 義同成圓妙故也此中文略
X29n0596_p0233c13║   持戒但 約總別 四義從義便 故純約圓妙中觀以 明
X29n0596_p0233c14║   四義初 出家中初 明能出之 方即修 妙觀也不為等
X29n0596_p0233c15║   者得所出離之 家妙觀之 用也平等等者總結出家
X29n0596_p0233c16║   之 義也桎是足械梏是手械即杻械也二 邊即生死
X29n0596_p0233c17║   涅槃並 是家也家者居也枷也若心居處生死涅槃
X29n0596_p0233c18║   二 邊則 中道之 體不得顯現無權實定慧自在之 用
X29n0596_p0233c19║   如身被枷鏁手足被於杻械不得自在之 用故云 二
X29n0596_p0233c20║   邊桎梏所礙若觀心性無二 淨若虗空則 中理體顯
X29n0596_p0233c21║   二 用自在故不為之 物破如此即是止觀中道平等
X29n0596_p0233c22║   大慧不住 生死不著涅槃是即名為觀行出家義真
X29n0596_p0233c23║   法喜也中觀是食歷於心境作此中觀即是乞也用
X29n0596_p0233c24║   乞此食何 為為自資等故也為無此觀法身慧命無
X29n0596_p0234a01║   顯力 用今為資顯故也煩惱是闇或菩提是明解闇
X29n0596_p0234a02║   或無定實如理體達故即明解經云 無明即明即具
X29n0596_p0234a03║   義也以 其即故無復或惡故名破也諸邊顛倒即是
X29n0596_p0234a04║   魔也亦皆無其定實觀之 即非並 不可得故皆即是
X29n0596_p0234a05║   中道如此則 二 邊諸魔並 皆變動 轉滅故即怖魔義
X29n0596_p0234a06║   也能作此觀自家比丘之 義皆妙矣注(云 云 )者合知
X29n0596_p0234a07║   四義之 所從來又令隨文消息略已如向又中觀既
X29n0596_p0234a08║   爾空假亦然可以 例 知不可文具 。
X29n0596_p0234a09║   次釋眾義初 更翻名者依智論文欲令彼此具 知也
X29n0596_p0234a10║   然正翻為眾和合乃是眾之 義用故四分律云 僧 者
X29n0596_p0234a11║   四人若過和合者羯磨說戒等也若攝體從用直翻
X29n0596_p0234a12║   為和合故涅槃云 僧 和合若攝用從體但 翻為眾即
X29n0596_p0234a13║   如經中直言眾也若體用合翻即智論云 秦言眾多
X29n0596_p0234a14║   比丘和合一 處故名僧 伽 也今此經中直就體翻故
X29n0596_p0234a15║   但 言眾疏文正依論中體用合言故云 爾也南山云
X29n0596_p0234a16║   僧 伽 中梵本音此土無名比眾以 譯有加 和合乃是
X29n0596_p0234a17║   義用即其義也一 人以 下釋上二 義然眾和合體用
X29n0596_p0234a18║   義別 多人一 處為眾不相乖 別 乃名和合今此不分
X29n0596_p0234a19║   直合釋者正以 論中不分直合翻釋古今皆多直依
X29n0596_p0234a20║   論文故今亦且爾矣又眾雖通和合不令取和合之
X29n0596_p0234a21║   眾攝體從用故直合明則 體用二 義咸在其中矣言
X29n0596_p0234a22║   以 上者即律所言若過者也然眾有通別 別 論四人
X29n0596_p0234a23║   以 上乃至二 十是其定數通而論之 乃至無量並 名
X29n0596_p0234a24║   為眾依律則 有通有別 經中所言一 向唯通不在別
X29n0596_p0234b01║   也然俗 中則 三人以 上並 名為眾今約佛教眾法以
X29n0596_p0234b02║   論故定四人以 上正以 此義比丘之 下加 以 眾之 言
X29n0596_p0234b03║   也事 和等者辨差別 義和合雖是相從無乖 別 義而
X29n0596_p0234b04║   有事 有理身和則 外用無乖 心和則 內體不別 外用
X29n0596_p0234b05║   無乖 故無別 眾內體不別 故同異契一 理無別 眾故
X29n0596_p0234b06║   常與千二 百人相隨理無別 故同宜一 真義諦眾具
X29n0596_p0234b07║   此之 二 和故名和合眾也又六 和義如常所明文云
X29n0596_p0234b08║   法者即理法也如前 七一 亦即七種和也亦可前 三
X29n0596_p0234b09║   外事 和合後四內理合和也以 下是明事 理和合利
X29n0596_p0234b10║   用之 義有云 準律及因果經等明佛初 成道後度憍
X29n0596_p0234b11║   陳如等五 人次度三等與此文同總成一 千二 百五
X29n0596_p0234b12║   十五 人經中並 但 舉其大數故云 爾矣此即萬二 千
X29n0596_p0234b13║   人數內如下文云 但 以 此數常隨於佛諸經偏 多舉
X29n0596_p0234b14║   之 故別 言也所以 偏 多與此等者固有多意略而言
X29n0596_p0234b15║   之 以 是最初 稟化得道為報深恩以 供 養佛德望尊
X29n0596_p0234b16║   重表眾和合輔佛利 益事 大故也千二 既爾萬二 正
X29n0596_p0234b17║   然雖舉千二 正顯萬二 千也。
X29n0596_p0234b18║   次又辨其功 用參差自脫脫他並 功 用也如前 文說
X29n0596_p0234b19║   文中云 雜記云 中者或是同說或是文誤宜撿此亦
X29n0596_p0234b20║   即向千二 中者具 如下文諍名中說後是且隨所出
X29n0596_p0234b21║   以 舉也三明謂天眼宿命漏盡明了 三世 之 事 六 通
X29n0596_p0234b22║   之 中深細之 者別 受斯稱對下三別 此即無礙解脫
X29n0596_p0234b23║   如前 所明然一 切羅漢不出此三五 百既然萬二 同
X29n0596_p0234b24║   爾舉今五 百即明萬二 同此功 用故此之 兩事 雖引
X29n0596_p0234c01║   他經並 此萬二 千數故正為顯此眾事 利 用之 義勿
X29n0596_p0234c02║   作異解。
X29n0596_p0234c03║   次引論釋為顯理和次第故於此中引之 初 者論中
X29n0596_p0234c04║   名為無羞僧 即是破戒無有羞慚故也次者論中名
X29n0596_p0234c05║   為啞羊僧 即心無所知解口不能言故也次者論中
X29n0596_p0234c06║   名為有羞僧 其義可知次即見道以 上乃至無學果
X29n0596_p0234c07║   也取意者此中尚非分真況前 三種前 云 皆歎後心
X29n0596_p0234c08║   者也略但 云 爾十輪經中明四種僧 名雖少異義更
X29n0596_p0234c09║   不別 此中四悉意者皆以 向之 利 用為為人論中前
X29n0596_p0234c10║   三為對治餘二 可知此恐不可且略言之 口意並 次
X29n0596_p0234c11║   約於極果治他不得取因及以 自治況文自簡如何
X29n0596_p0234c12║   却取故不相應學者請孰詳之 今謂總釋名義即世
X29n0596_p0234c13║   界則 別 明事 和報恩利 物即為人別 約三用自破三
X29n0596_p0234c14║   障破他三外即對治簡取論中真實理和第一 義也
X29n0596_p0234c15║   十輪輪經中正名第四為第一 義僧 文自次第義兌
X29n0596_p0234c16║   易會不須別 異總以 此四義故名為眾也。
X29n0596_p0234c17║   次約教者即顯此經眾義仍將四教歷於五 時前 後
X29n0596_p0234c18║   可以 準知於今即是第五 絕偏 之 圓不然無異於昔
X29n0596_p0234c19║   乖 於會絕之 致本約圓實自德故理事 之 和無際迹
X29n0596_p0234c20║   用化他隨緣不同故有如斯等級言半字者漸初 三
X29n0596_p0234c21║   藏教也其義可知注(云 云 )者略如前 文廣如信 解中
X29n0596_p0234c22║   說。
X29n0596_p0234c23║   次約觀者令已滅成妙眾也即用此經義就大論名
X29n0596_p0234c24║   以 釋之 於觀義便 故也言天人者以 大經中釋慚愧
X29n0596_p0235a01║   義作此對故論中此僧 正在似 位 故今約觀以 明始
X29n0596_p0235a02║   於五 品十信 位 中猶是事 和之 僧 未達理和真實人
X29n0596_p0235a03║   法故慚彼理和真實之 義天慚彼理和真實之 聖人
X29n0596_p0235a04║   也真實即初 住 以 上未入 真似 非事 非理無行無解
X29n0596_p0235a05║   猶無目足故即餘之 二 僧 不依中道觀行於極善惡
X29n0596_p0235a06║   無能止作即破攝善律儀 二 戒自既不修 不能他習
X29n0596_p0235a07║   即破攝眾生戒故一 不修 中觀即破三聚淨戒戒雖
X29n0596_p0235a08║   有十大乘始受要在於三如前 所明故後約此三論
X29n0596_p0235a09║   也不解等者於妙觀道不信 不習故也初 是有目無
X29n0596_p0235a10║   足次是目足俱 無此四觀義於修 行者誠可以 為深
X29n0596_p0235a11║   思省矣上釋五 字四義並 是多識章句中六 初 一 已
X29n0596_p0235a12║   故總結之 舉類義竟也。
X29n0596_p0235a13║   次釋教數若向雖言眾猶通多少故今此言之 也然
X29n0596_p0235a14║   經中舉數皆不言過減者大品經云 大數也大論釋
X29n0596_p0235a15║   云 少過少減皆名大數此義亦如詩有三百五 篇論
X29n0596_p0235a16║   語但 云 詩三百注云 篇之 大數即其例 矣前 言與此
X29n0596_p0235a17║   言俱 者與是共義俱 是同義謂傳法者言我當爾時
X29n0596_p0235a18║   與萬二 千人同聞故也又此共彼為與彼同於此為
X29n0596_p0235a19║   俱 只顯彼此相與同聞故也此義易知故略不釋又
X29n0596_p0235a20║   雖略無四悉義而不無何 者與眾多人和合同聞世
X29n0596_p0235a21║   界也既與多人共聞所傳決定可信 為人也既決可
X29n0596_p0235a22║   信 則 除猶豫對治也所傳之 教既決可信 無惑所筌
X29n0596_p0235a23║   之 道固當決可證得第一 義也此義亦易可知又亦
X29n0596_p0235a24║   略於約教若欲作者若萬二 千直是世 間數者藏也
X29n0596_p0235b01║   無數而言幻化數者通也若約此數亦世 亦約亦能
X29n0596_p0235b02║   種種利 益亦即實相如是分別 無量義者別 也若數
X29n0596_p0235b03║   即法界三諦不思議者圓也對三則 通無二 則 獨今
X29n0596_p0235b04║   則 正當獨絕故也此義亦可知矣。
X29n0596_p0235b05║   次本迹者雖已會圓仍有久 近故也而言本是等者
X29n0596_p0235b06║   此義前 已通釋足以 無或但 以 此言殊常人多驚恠
X29n0596_p0235b07║   謂但 有其權能而無實所故須更略明之 然本迹雖
X29n0596_p0235b08║   是權實之 異稱此中正就遠近以 明之 且從遠者此
X29n0596_p0235b09║   諸聖者其有於圓實道久 已修 入 為引權益同會示
X29n0596_p0235b10║   為此眾如下文之 內秘外現同時發心是則 灼然非
X29n0596_p0235b11║   直本是上位 菩薩亦乃有是往古諸佛迹為聲聞非
X29n0596_p0235b12║   直一 世 從橫亦已久 曾四五 具 如經文所說因即本
X29n0596_p0235b13║   是菩薩迹為聲聞若不然者豈與經會若論近者即
X29n0596_p0235b14║   約此會如前 所引之 人當時開顯同成圓實實無非
X29n0596_p0235b15║   佛乘文云 但 教化菩薩常為一 大事 但 以 一 乘道教
X29n0596_p0235b16║   化諸菩薩無聲聞弟子所化眾生皆是菩薩此則 當
X29n0596_p0235b17║   時開會盡是菩薩無復聲聞為引未異同歸故於滅
X29n0596_p0235b18║   後經初 仍存舊稱當時自會圓因滅後存舊引物豈
X29n0596_p0235b19║   非本是菩薩迹為聲聞不然亦乖 經旨初 則 一 切權
X29n0596_p0235b20║   能次則 是所是能又初 即論中應化次即經中佛道
X29n0596_p0235b21║   今此一 言含此二 義故言本是等也此則 能所宛然
X29n0596_p0235b22║   本迹歷爾文義具 足謂不然者其可得乎前 已數有
X29n0596_p0235b23║   此義可以 準知不然乖 宗難可通會問餘經意復云
X29n0596_p0235b24║   何 答餘經既未開顯聲聞之 人無顯入 義權者自權
X29n0596_p0235c01║   實者自實故並 無前 兩意故釋餘經不明本迹良以
X29n0596_p0235c02║   於此問如不思議境界經序中明諸聲聞皆諸菩薩
X29n0596_p0235c03║   示現此復云 何 答彼經華嚴支流既非開顯不開聲
X29n0596_p0235c04║   聞直是寄聲聞迹歎諸菩薩之 用欲令末代 初 心菩
X29n0596_p0235c05║   薩不於如是等人而生輕慢故於序中以 發其本例
X29n0596_p0235c06║   餘經中有其事 者大略皆爾意並 不類故皆闕也然
X29n0596_p0235c07║   一 代 所化聲聞其數固難量矣今既總會盡應在此
X29n0596_p0235c08║   餘經所列 數其尚甚況此所列 但 萬二 千正為前 之
X29n0596_p0235c09║   兩意故但 云 爾餘眾亦爾於後自顯若得此意諸並
X29n0596_p0235c10║   可通不然多蔽如是此經眾數之 意豈不絕妙者哉
X29n0596_p0235c11║   宜善思而演之 。
X29n0596_p0235c12║   次約觀者即顯自家具 有萬二 千數又即皆成一 妙
X29n0596_p0235c13║   數故也何 者是自萬二 千數如何 復即得皆成於妙
X29n0596_p0235c14║   文中所釋雖略而即含此二 義此十二 入 新譯名十
X29n0596_p0235c15║   二 處其義可知然十界十如橫竪之 別 並 是無性緣
X29n0596_p0235c16║   生之 法法爾相具 非有能使之 然而是一 宗之 常談
X29n0596_p0235c17║   後文當自廣釋不俟 於此經然此展轉含具 亦何 窮
X29n0596_p0235c18║   極今為合此現數故且云 爾而應須知一 一 即皆法
X29n0596_p0235c19║   界攝一 切法不然非圓妙故此豈非自家本來自有
X29n0596_p0235c20║   萬二 千也雖則 本具 如是而本迷之 無所堪任麤弊
X29n0596_p0235c21║   物矣而今若能依如此說作此觀了 則 知此萬二 千
X29n0596_p0235c22║   之 法一 一 皆即實於妙道自行化他如萬二 千人皆
X29n0596_p0235c23║   會妙道引物令入 故云 觀之 即萬二 千法門斯即麤
X29n0596_p0235c24║   弊而成妙矣不然直知其數觀亦何 益若即以 明三
X29n0596_p0236a01║   諦之 境三種之 觀恐自是其別 義於此無所準擬有
X29n0596_p0236a02║   於此中廣依正觀明十乘者可哀之 甚矣今且如向
X29n0596_p0236a03║   宜善思之 則 是此經圓妙數觀非復餘教能如此矣
X29n0596_p0236a04║   此中極要不過修 性二 矣本有此妙數性也今稱性
X29n0596_p0236a05║   了 知修 也盡矣修 矣不可妄加 矣審之 慎之 勿 信 妄
X29n0596_p0236a06║   情矣。
X29n0596_p0236a07║   自下第三明其位 者文具 四釋初 因緣中先舉章示
X29n0596_p0236a08║   文然後正釋初 中位 者位 謂所處之 地分也如世 人
X29n0596_p0236a09║   出身入 仕進趣所至之 地名之 為位 位 故易云 六 位
X29n0596_p0236a10║   時成謂卦六 爻所處之 地故知位 是所處之 地分也
X29n0596_p0236a11║   今此正明前 萬二 千之 眾所修 所證於道之 地分也
X29n0596_p0236a12║   既言羅漢即聲聞教中所證極地之 名故是明聖位
X29n0596_p0236a13║   也上明其人氣類甚大雖已簡小簡尼亦簡俗 眾而
X29n0596_p0236a14║   未彰其證道德地分故須明其位 如之 也又前 明其
X29n0596_p0236a15║   人體氣廣大未知德行高遠將對橫廣彰其勝極故
X29n0596_p0236a16║   須更明其位 然此教中位 地差別 極多如諸論中所
X29n0596_p0236a17║   說非此中意不在具 論今略舉其要者且有其三一
X29n0596_p0236a18║   據此經始終多聞明二 位 謂學與無學也如後所釋
X29n0596_p0236a19║   二 者如隨喜及餘文中所明或說四位 謂方便 道見
X29n0596_p0236a20║   道修 道無學道也亦如餘文所釋三者或說十位 即
X29n0596_p0236a21║   如證契大乘經中所明佛說聲聞有十地位 謂住 三
X29n0596_p0236a22║   歸行地隨信 行地隨法行地善凡夫地善學戒地第
X29n0596_p0236a23║   八 人地須陀洹地斯陀含地阿那含地阿羅漢地也
X29n0596_p0236a24║   今此言位 於初 二 中即無學也於次四中即第四也
X29n0596_p0236b01║   於後十中即第十地也故前 諸人皆即是此最極勝
X29n0596_p0236b02║   之 位 也如此之 人並 能現在莊嚴妙主 顯發妙法滅
X29n0596_p0236b03║   後能令一 切信 向妙人妙道其功 大矣故明其位 意
X29n0596_p0236b04║   在斯矣。
X29n0596_p0236b05║   次正釋中有二 初 依經略就一 義次義依論其約三
X29n0596_p0236b06║   義約初 中先引兩經所說不同後結只是一 義非直
X29n0596_p0236b07║   各只一 義合亦只成一 義故能判 云 悉也此二 名二
X29n0596_p0236b08║   各具 人法理智而語稍異初 單從法後直從人謂此
X29n0596_p0236b09║   人證契真理與其真道相應此從極證義也或者去
X29n0596_p0236b10║   聲呼即是契合真理之 人直從能赴於所猶此帶因
X29n0596_p0236b11║   為名今且從初 義也次真人者真即道也道是天然
X29n0596_p0236b12║   真實無偽之 物故名為真能修 會此真道之 人故名
X29n0596_p0236b13║   真人此方諸子書中並 有真人之 名名同而義不同
X29n0596_p0236b14║   非達緣生理故也悉是等者今師判 也悉者指上二
X29n0596_p0236b15║   也言雖少異同是此之 一 義故云 悉也若不證真則
X29n0596_p0236b16║   非無生故並 無生義也即後三中之 一 若未說後三
X29n0596_p0236b17║   此一 但 一 若說三已即知此一 即具 三義所以 可知
X29n0596_p0236b18║   次依論中三義釋者於中有二 初 依雜心有翻三名
X29n0596_p0236b19║   次依智論無翻三義初 翻三名即彼一 言含此三義
X29n0596_p0236b20║   隨人各從一 義以 釋即如雜心翻云 無著此經本論
X29n0596_p0236b21║   單翻為應文云 舊云 應貫下三別 也此三與次三義
X29n0596_p0236b22║   是同於釋中自見故此並 不釋也無著即次應供 之
X29n0596_p0236b23║   義以 自清淨無所染著方堪受人天供 養故也或云
X29n0596_p0236b24║   即殺賊義賊貪著之 物既殺之 盡故云 無也今且依
X29n0596_p0236c01║   前 義次無翻者即大論也論中無的正翻直約三義
X29n0596_p0236c02║   以 釋故云 無也於中有三初 正釋三義次或言下簡
X29n0596_p0236c03║   通從別 三若論下對別 明義仍通初 中有標釋結初
X29n0596_p0236c04║   標所以 無者以 彼一 言含此三義此方無如此言故
X29n0596_p0236c05║   為無也何 者為三謂不生等如次所釋釋中即三初
X29n0596_p0236c06║   釋無生義中初 是無生因不受以 下無生果也無明
X29n0596_p0236c07║   糠是生種如下有糠則 生無則 不生脫種即無也故
X29n0596_p0236c08║   是無生因也獨言無明者生因之 根本也即自攝於
X29n0596_p0236c09║   時末後世 當生時也因即諸有當生處也無因即無
X29n0596_p0236c10║   其果故言不受不受即無果也無此生死因果之 生
X29n0596_p0236c11║   故名不生故總結云 不生也次言九十八 者見惑有
X29n0596_p0236c12║   八 十八 思惑有十二 道合論故九十八 此能劫 奪一
X29n0596_p0236c13║   切行人財命故名為賊為此故須殺之 然九十八 是
X29n0596_p0236c14║   其體使等並 有功 能功 能雖多體唯一 也若殺其一
X29n0596_p0236c15║   眾皆悉無故言盡也釋第三中前 離因果是斷功 德
X29n0596_p0236c16║   能斷離者即智功 德智斷即功 德也此即自利 自利
X29n0596_p0236c17║   故能化還令他生功 德如彼良田故云 堪為等也結
X29n0596_p0236c18║   三義者然此阿字是短聲即是無義此之 一 字通貫
X29n0596_p0236c19║   下三羅漢二 別 具 三義即無著無生亦即無德而不
X29n0596_p0236c20║   備 義故本論釋名之 為應具 十五 義故名為應故即
X29n0596_p0236c21║   無德而不備 義明矣以 此一 言含攝而此無之 故存
X29n0596_p0236c22║   本音矣下以 遮通而顯別 者此或古有此釋故簡而
X29n0596_p0236c23║   遮之 或直恐有執難云 如此三義亦應通於學地故
X29n0596_p0236c24║   以 釋之 於中初 遮因次釋果後結正從對因以 顯果
X29n0596_p0237a01║   也初 中即生未盡次魔即賊也具 含四義以 生因未
X29n0596_p0237a02║   全 盡故未大怖初 乞猶已未全 為化此上一 一 皆明
X29n0596_p0237a03║   不通所以 以 此之 故不得是名次顯果者忍即是智
X29n0596_p0237a04║   證智極也盡義如向好者盡善也具 前 二 德純福於
X29n0596_p0237a05║   他故盡善也結者正從果得不通因也以 名別 故次
X29n0596_p0237a06║   下明其義仍通者此或今師意也謂和會其文義不
X29n0596_p0237a07║   一 向也聖賢言教皆有通別 之 義故不一 向約文即
X29n0596_p0237a08║   別 謂羅漢故就義仍通不局後故且如初 果殺見賊
X29n0596_p0237a09║   不生三惡道名為聖人豈非即具 三義餘亦例 然故
X29n0596_p0237a10║   是義不可局也此上既是因緣應具 四義由來所釋
X29n0596_p0237a11║   並 未可會今謂世 間一 名總此三義合以 成名隨順
X29n0596_p0237a12║   世 間即世 界也應供 為人殺賊對治無生第一 義故
X29n0596_p0237a13║   即四也仍復即是此四因緣名為阿羅漢也。
X29n0596_p0237a14║   次約教者向通此別 正顯此經羅漢三義故也於中
X29n0596_p0237a15║   初 總結前 因緣為初 兩教以 此兩教同有羅漢之 名
X29n0596_p0237a16║   即同有三義約能雖有巧拙之 別 就所更無異途從
X29n0596_p0237a17║   其同邊故並 為此二 義則 昔時有兩教羅漢之 名義
X29n0596_p0237a18║   斯盡於此矣又三義總在界內故同初 兩教次明後
X29n0596_p0237a19║   之 兩者初 標不同於前 前 但 界內此通外故非但 以
X29n0596_p0237a20║   下釋出不同之 狀前 但 一 義今皆有二 謂殺二 賊不
X29n0596_p0237a21║   二 生應二 供 故為不同義也文中一 一 皆應三義謂
X29n0596_p0237a22║   標名示體及結文從省略但 初 一 具 二 後二 但 二 略
X29n0596_p0237a23║   無結也然前 二 望於界內莫不皆是若望於外還復
X29n0596_p0237a24║   成非故前 兩教但 各其一 此兩教各具 其二 又前 二
X29n0596_p0237b01║   半是半非此兩無非全 是以 住 涅槃不得中道法身
X29n0596_p0237b02║   慧命故云 是亦須破雖不生分段而猶生變易言無
X29n0596_p0237b03║   漏者涅槃也仍是漏故應供 者是應受彼供 養故一
X29n0596_p0237b04║   切眾生是能供 也供 應者是復應供 養於彼也一 切
X29n0596_p0237b05║   眾生是所應供 也即是慈悲利 用無方見義則 為不
X29n0596_p0237b06║   唯於己故儒 家之 見義不為無勇 也或云 正謂復應
X29n0596_p0237b07║   以 供 應赴於彼如阿含中明有比丘修 道乞食路遠
X29n0596_p0237b08║   疲倦不能得道佛知化作道人以 食供 之 便 即得道
X29n0596_p0237b09║   是其事 也亦有此義要似 未如前 釋今觀文義如向
X29n0596_p0237b10║   兩釋仍並 似 未含何 者正謂亦是應須供 應於彼之
X29n0596_p0237b11║   義也謂隨一 切眾生有所須要能作向道因緣皆供
X29n0596_p0237b12║   應故云 爾耳故諸經中明諸菩薩皆有如此誓願不
X29n0596_p0237b13║   能繁述前 明智斷應受彼之 供 養此明慈悲應須供
X29n0596_p0237b14║   應於彼即隨一 切所須不獨在於衣食一 切皆給與
X29n0596_p0237b15║   之 例 如檀度具 六 之 義此釋要當宜善思之 皆歎等
X29n0596_p0237b16║   者總結示其位 也非此不得具 此三義地別 住 圓住
X29n0596_p0237b17║   此地住 中即分得三德謂智斷及非二 也然因有攝果
X29n0596_p0237b18║   有高下所修 理體略同從同為言故合說也然此兩
X29n0596_p0237b19║   教雖無羅漢之 名不妨其義況皆有邪即如本業及
X29n0596_p0237b20║   此經也然本業經云 梵云 阿羅漢此云 第七遠行地
X29n0596_p0237b21║   何 關初 地彼從別 極此從通分前 文融通即此義矣
X29n0596_p0237b22║   又復例 圓顯別 此經云 真阿羅漢正當初 住 以 上同
X29n0596_p0237b23║   修 真實相故也然此且通說以 可例 知故也應知若
X29n0596_p0237b24║   判 若開若待若絕方是此經一 半三義餘三一 半如
X29n0596_p0237c01║   次所釋。
X29n0596_p0237c02║   次本迹者正為顯全 此經已三義也或云 此中但 是
X29n0596_p0237c03║   體用不論久 遠今謂本迹之 義有二 如前 所明文中
X29n0596_p0237c04║   所釋要含兩義不得定局別 也文有兩重初 直約三
X29n0596_p0237c05║   義釋次約三德釋初 中先出三本不受定名出大品
X29n0596_p0237c06║   經即中道實相定也二 邊即出所不受之 法也前 言
X29n0596_p0237c07║   不受是因此言不受不著是約果也義通久 近下二
X29n0596_p0237c08║   亦然下是約因九道只是九界例 六 言之 故云 道也
X29n0596_p0237c09║   或云 九眾生居恐為迂曲且依前 義言福後言饒益
X29n0596_p0237c10║   者或剩兩字或可福別 饒益通論一 切利 益也所以
X29n0596_p0237c11║   知者驗迹故知也由本有迹若非此本不能此迹今
X29n0596_p0237c12║   見此迹即知本爾以 下明其迹者方便 等即垂迹之
X29n0596_p0237c13║   由也五 味如前 已數明竟傳作等者遞傳示作不生
X29n0596_p0237c14║   之 人也即漸引也謂示權人引諸實人令得入 真實
X29n0596_p0237c15║   也迹雖有五 只今得二 不生如向明也向明三本今
X29n0596_p0237c16║   但 一 迹者一 者例 知不生既爾餘二 亦然二 者一 即
X29n0596_p0237c17║   知三果即知因自即能他故也次約三德釋者迹皆
X29n0596_p0237c18║   由本而垂寄迹而彰久 本故也本自迹他義最要便
X29n0596_p0237c19║   故更約以 釋也注(云 云 )者有意略如向又彰義道遠
X29n0596_p0237c20║   近非直體用也。
X29n0596_p0237c21║   次約觀者對果明因寄已勸 於末也仍寄前 二 初 寄
X29n0596_p0237c22║   前 次三德以 明三觀次寄前 初 三義以 明三義仍通
X29n0596_p0237c23║   於相明一 一 皆具 三義如是兩重並 明修 也修 此空
X29n0596_p0237c24║   觀能空心諸性相變成般若修 此假觀能知空即不
X29n0596_p0238a01║   空不為空之 所累即成解脫中觀實相顯法真體故
X29n0596_p0238a02║   即法身文略並 須知其即義即由三觀為因成三德
X29n0596_p0238a03║   果此即他聖久 遠圓因於今即即己心無二 次約通
X29n0596_p0238a04║   中言亦三者皆有因果自他義故雖然須知別 義其
X29n0596_p0238a05║   中既言無明初 即觀知已煞見思不生為三有能福
X29n0596_p0238a06║   六 道也見思不生為三有福田也次即能殺塵沙不
X29n0596_p0238a07║   生有餘堪為二 乘福田中觀能殺此賊賊義可知言
X29n0596_p0238a08║   二 乘心者恐傳寫誤應云 二 邊心此人為一 切眾生
X29n0596_p0238a09║   求佛道故供 之 如佛即如第五 品。
X29n0596_p0238a10║   次引證第三義先引兩經後合釋初 中乍 言等而言
X29n0596_p0238a11║   不及者約心難易為人意也更有餘義如次自釋彼
X29n0596_p0238a12║   經義通今取圓同義邊為證向言如今言不如前 是
X29n0596_p0238a13║   等此是不等次是撮引此經其如下文法師品中次
X29n0596_p0238a14║   是合釋前 兩經意向引方等雖但 一 邊義實兼 二 今
X29n0596_p0238a15║   但 合釋則 二 經兩義俱 顯其初 如向兩經意謂應勝
X29n0596_p0238a16║   反劣 應劣 反勝所以 者何 下釋此二 也初 釋應重而
X29n0596_p0238a17║   反輕義次釋應輕而反重義言佛無食想等者四句
X29n0596_p0238a18║   一 徵二 釋最後一 結一 一 皆具 前 二 須善取意消息
X29n0596_p0238a19║   不欲繁文謂世 間飲食之 想謂思段等佛是妙人宜
X29n0596_p0238a20║   真體極法身常身法喜禪悅豈有世 間食想廣如淨
X29n0596_p0238a21║   名佛道品說又尚無法想況於食想此別 釋前 引方
X29n0596_p0238a22║   等。
X29n0596_p0238a23║   久 離以 下釋前 引此經亦兼 釋方等以 此故不為益
X29n0596_p0238a24║   若約施者重心非不大為利 益約受者都無所須故
X29n0596_p0238b01║   不為益既言為佛佛是妙極更何 所須復誰能損以
X29n0596_p0238b02║   無能所故雖供 害故而俱 輕八 風事 即八 方之 風更
X29n0596_p0238b03║   有別 名非此中要不繁述也易云 風以 動 之 此中意
X29n0596_p0238b04║   者言皆能散壞於物也法即利 衰等八 四逆四順雖
X29n0596_p0238b05║   違順不同皆能散壞行人道業故名為風八 即風也
X29n0596_p0238b06║   又此八 事 如彼八 方之 風故也言久 離者永離也以
X29n0596_p0238b07║   成佛故淨名歎佛云 毀譽不動 如須彌尚不為出世
X29n0596_p0238b08║   風之 所動 況復世 間大論云 諸佛有最勝三昧名為
X29n0596_p0238b09║   不動 初 成道時入 此三昧雖百億 眾魔強軟為障竟
X29n0596_p0238b10║   不能動 而自退敗要而言之 都由智斷二 德故也般
X29n0596_p0238b11║   若清淨故無食想解脫自在故不能動 不為損結不
X29n0596_p0238b12║   供 而毀不為益結供 讚既不能作損益故罪福俱 輕
X29n0596_p0238b13║   次釋初 心有損有益故俱 重初 明能辦四事 故有益
X29n0596_p0238b14║   四種初 二 世 間次二 是道因存世 間二 故得出世 二
X29n0596_p0238b15║   由世 間身命存故修 行發生本有法身長養宿現所
X29n0596_p0238b16║   習智慧之 命法身不隱沒應身恒相續者皆由智慧
X29n0596_p0238b17║   故言慧命言生者顯出義也此總明衣食為入 道因
X29n0596_p0238b18║   緣之 要也次釋中若毀害世 間身命故生憂惱退悔
X29n0596_p0238b19║   退是不復進修 悔是恨前 已作無益以 此之 故無前
X29n0596_p0238b20║   妙道法身慧命之 益此明毀害是障道因緣故也此
X29n0596_p0238b21║   約圓乘不定之 位 也此即應得而失事 不復故也又
X29n0596_p0238b22║   向但 釋前 引方等次直釋前 引此經然利 益之 緣要
X29n0596_p0238b23║   在衣食損害之 緣莫過毀害故此互 釋宜善思之 以
X29n0596_p0238b24║   此故大損益以 此甚大損益之 故罪福俱 重此中要
X29n0596_p0238c01║   言此人堪為福田應須供 養所以 此觀心之 文最廣
X29n0596_p0238c02║   者略有四意一 為有損益二 為人心難易而勸 勉 之
X29n0596_p0238c03║   三為承順佛語四為勸 勉 流通如此四意故作是說
X29n0596_p0238c04║   明有此意故注(云 云 )是約德行顯其人也宜善思之
X29n0596_p0238c05║   上來略濟疏文竟舊復有一 家不題名字故是陳隨
X29n0596_p0238c06║   間人作略中廣三番釋此位 句云 阿羅漢者略有三
X29n0596_p0238c07║   義中有六 義廣有十五 義略三義者如智度論說殺
X29n0596_p0238c08║   賊應供 不生也中之 義者如律婆沙說一 名煞怨怨
X29n0596_p0238c09║   以 過失為相一 切眾苦皆從惑生故或為甚怨此人
X29n0596_p0238c10║   斷惑無餘故言殺怨前 來三果雖亦滅惑而不盡故
X29n0596_p0238c11║   不名殺怨二 名破輪一 切凡夫約三世 起十二 緣輪
X29n0596_p0238c12║   能輪轉生死是苦集性此人由三無流根約見修 無
X29n0596_p0238c13║   學位 破十二 緣輻悉盡無餘得盡智無生智由無過
X29n0596_p0238c14║   去現在十輪故得盡智由破未來生死病死兩輪得
X29n0596_p0238c15║   無生智得盡無生是無為阿羅漢得二 智是有為阿
X29n0596_p0238c16║   羅漢二 名不生猶多年陳種雖有外緣亦不能生羅
X29n0596_p0238c17║   漢亦爾雖有業有報由見修 惑盡故亦不生由不生
X29n0596_p0238c18║   故名阿羅漢四名不上謂不上生死車由二 學圓滿
X29n0596_p0238c19║   四流永絕不入 生死故不上五 名應供 具 足智斷福
X29n0596_p0238c20║   田最勝故名應供 六 名應教既自滅惡生善如自所
X29n0596_p0238c21║   得能教示他令至於自得故名應教一 切羅漢皆有
X29n0596_p0238c22║   此諸義廣十五 者如此論云 阿羅漢者名應有十五
X29n0596_p0238c23║   義故名為應有標有列 有釋釋中先束十五 以 為四
X29n0596_p0238c24║   類然後隨類解釋四類者初 一 應應修 福田行次五
X29n0596_p0239a01║   應應修 智田行次五 應應修 自分行後四應應修 勝
X29n0596_p0239a02║   進行廣如彼文不能具 述今謂如此解釋甚為豐富
X29n0596_p0239a03║   而今此文所以 不用者與經現文不相應故非經之
X29n0596_p0239a04║   正意故又非要當故所以 今文直依大論三義於位
X29n0596_p0239a05║   歎總別 之 文正相當故又以 四番解釋是此經之 本
X29n0596_p0239a06║   意故究竟會歸三德秘藏無義而不盡要當之 極故
X29n0596_p0239a07║   是故不用諸經義釋學者宜善詳之 此一 段舊釋亦
X29n0596_p0239a08║   可移於前 因緣文末上是釋位 義竟。
X29n0596_p0239a09║   
X29n0596_p0239a10║   妙經文句私志記卷第四